陽明心學的啟示和意義

梁濤

（教育部長江學者特聘教授，中國人民大學國學院副院長，教授，博士生導師）

公元前500年前后，發生了一次人類思想大爆發，出現了希臘文明、希伯來文明、印度文明和中國文明，這一人類文化突破現象被德國思想家卡爾·雅斯貝爾斯命名為人類的“軸心時代”。該時代各個文明分別孕育出了希臘哲學、猶太教、印度教與佛教、中國哲學，孔子、蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等人在世界各地分別成為智慧的象征。

孔子提出“仁、義、禮”，初步構建了儒家道德體系的價值觀。《大學》（傳為曾子所作）提出了個人的修養（格物、致知、誠意、正心）及個體的價值觀（修身、治國、齊家、平天下）。子思所作《中庸》，在道德修養方面展開論述，深化了儒家的道德觀。

孟子繼承先賢，將儒家道德觀延伸為“仁、義、禮、智”，所提出的“仁政”對儒家的經世致用（方法論）進行了深入的探討。同時，另一位儒家集大成者荀子，繼承孔子的“禮”，并融合法家的思想，形成了“隆禮重法”，對解決現實問題提供了理論基礎和實踐方法，再次豐富了儒家的方法論，成為儒家思想史上的一道獨特的風景。至此，儒家思想由道（核心價值觀）、學（道統學派）、政（方法論）三大方面組成，儒家思想體系得到了完善。

孟子繼承了子思《中庸》思想，提出了“良知”（《孟子·盡心上》：人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也），成為儒家心學的肇端，學術上將子思、孟子這一脈稱之為“思孟心學”，其核心價值是——善性。

儒家思想幾經沉浮來到了宋代，此時中國思想史上儒、道、佛三家并立。儒家思想出現了短板，其核心價值觀講不通了，缺少終極的人文關懷。如道家的核心價值觀是“與道冥和”；佛家是核心價值觀是“彼岸性”，也就是“立地成佛”。

儒家原有的“道”，本是拿來主義，借用了道家的概念，其“仁義禮智信”的道德觀無法由一個概念統一，也就無法上升為核心價值觀。于是，宋儒學者如周敦頤、程頤、程顥等對儒家進行了改造，提出核心價值觀為——理。這樣一來，與道家直接區別開來，“理”能統一其他道德概念，“仁義禮智信”等都是“理”在不同方面的表現。

其后的儒家思想出現兩大分支，一派以朱熹為主，講的是外在的“天理”（存天理去人欲），稱之為“程朱理學”，屬于主流學派；另一派以陸象山為主，講的是內在的“心即理”（吾心即宇宙，宇宙即吾心），后由王陽明繼承發展，稱之為“陸王心學”，屬于非主流學派。

王陽明確定“心即理”為儒家核心價值觀，他認同陸象山所說的“理”是內在的，同時肯定了朱熹的“存天理去人欲”。他發展了孟子的“良知”為“致良知”。知善惡、明是非、識對錯，是人理性的根本，所以良知是人類最偉大的力量。“致良知”也成為陽明心學區別于其他儒家學派的標志。他又提出“知行合一”，是心學在道德修養及道德實踐方面的重要方法論。

陽明心學對我們今日社會有哪些啟示？

陽明心學重視個體的認同與價值。

若干細胞構成組織，再構成器官，再組成一個人。人若失去了健康，器官必然衰竭，細胞必然成群壞死。成群的壞死細胞也必然從一顆細胞最先壞死開始。人作為組成社會的基本單位，就好比是一顆細胞，其作用不言而喻。《傳習錄》中王陽明曾說，“人須有為己之心，方能克己，能克己，方能成己”，這與“己欲立而立人，己欲達而達人”的儒家仁道是一脈相承的。陽明心學強調作為個體的人在社會中的價值，個體如果做不好，會危及整個社會，如同水污染必然會引起社會環境的改變。同樣，個體做好要推己及人，循著儒家倫理圈向外波及，親人、朋友、社會、民族，乃至整個天下。

王陽明歷經“劉瑾弄權”“武宗怠政”“宸濠之亂”，根據自己的經歷感受到了，人作為社會的基本組成單位，自我道德必須更新，從而跟得上時代的步伐。如果人的道德原地踏步，而科技與日進步，那么則是科技愈進步人類就愈危險。

對于今日，陽明心學的啟示尤為重要。重視個體價值與道德自我更新，是作為個體的人生長“必需元素”，這也是今日學習陽明心學的意義所在。