定與敬
公都子得到孟子教的這一招，又回來跟孟季子打舌仗了，把老師的話重復一遍，可見公都子并不高明，他只是把老師的一套照背。而孟季子這個人并不糊涂，聽他講了以后，對他說：敬叔父，也是恭敬；敬弟弟也是恭敬，可見恭敬在使用的時候，因為“位”不同，對象就不同了。可見敬與不敬，不是在內的；而敬與義之間是在外面，外面對象不同，就有敬與不敬了，可見你老師所說敬是內在的，還是不對。
這一下公都子好像也聰明起來了，他說：那不然，冬天冷，就要喝牛肉湯，吃火鍋；夏天熱，就要吃冰水。
公都子這句話，仍是有問題的，如果我是孟季子，我就說：你講的飲食，也還是因為冷才吃牛肉湯，因為熱才吃冰淇淋，冷與熱還是在外，不是在內呀！
其實，連孟老夫子也沒有對徒弟交待清楚，孟季子講的“敬”是敬禮之敬，是行為的，屬于外面的恭敬之敬；孟子所謂的“敬”，是內心管理自己的恭敬之敬。為了一個名詞，又在那里爭，所以說他們專門把王大娘的裹腳布，拿來兩頭扯，然后雙方都說：王大娘的腳在我這里。
古人學佛的有詩：“心想入定終非佛，人到無求不羨仙。”學佛的人，入了定并不是成就了佛，佛在定與不定之間，雖然打坐入了定，但這并不就是成佛了。“人到無求不羨仙”，人生做到了一切都不求的時候，神仙也不要當。人為什么想求長生不老？因為怕死，遂有所求。這兩句詩真好，正如一般人學佛，以為盤起腿來，閉上眼睛，什么都不知道就是定，那是死人，不是定。
人生的人格確定了，例如我決定做好人，不做壞事，那不是打坐可以做得到的。遇到外界的引誘、脅逼，仍能無動于衷，這不需要打坐，而是見地的確定，就叫做定。所謂“知止而后有定”，定的道理，不在外，不在內，不在中間；定者，就是孟子所講的“敬”。孟子說的內在的“敬”，就是這個定，是人生觀點、目的、立場，確定而不變，那就是“敬”。而他們用先斟誰的酒，祭祀先向誰行禮來辯論，根本毫不相干。孟老夫子的學生更不行了，到了外面跟人家辯起來，還是連連吃癟。
各派的人性論
公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也。’或曰：‘性可以為善，可以為不善。是故，文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故，以堯為君，而有象；以瞽瞍為父，而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。’今曰‘性善’，然則彼皆非與？”
在中國文化哲學中，這里是討論人性的基本重要問題，人性是善的嗎？是惡的嗎？或不善不惡的嗎？
孟子的學生公都子向老師請益，他說告子的意思說，人生來的時候，無所謂善，也無所謂不善。
另一個說法是，“性可以為善，可以為不善。是故，文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。”這一個觀點，牽涉到歷史哲學，牽涉到政治問題與社會問題。它的意思是，人性可以為善，也可以因環境引誘而為不善。
這一個觀點就很奇怪了，以現代的話語來說，就是環境在影響人，人性本來無善惡，但受時代、環境、物質的影響而變。這理論是誰提出來的？在《孟子》一書中沒有說明，只是說有人如此說而已。但是，假如以佛學的名詞說來，人性的善惡是“依他起”的，受時代、文化、環境等等的影響，就是屬于“依他起”。而這一派主張的人也說：當時代太平的時候，如周文王、周武王的時代，上面有最好的領導，有最善良的政治，是安定的時代，所有的老百姓跟著都好善；而同是周朝，在周幽王、周厲王主政的時候，由于暴虐之故，政治最壞，社會最不安寧，國計民生都艱困的時候，全國人民受影響，也都殘暴不仁了。
這一派以這樣的歷史事實，來證明人性可以為善，亦可以為不善的理論。
公都子又說，還有另一派理論主張，原則上很難確定人性是屬善，或屬惡，有些人一生下來就是性善，有些人天生就是不善的。所以，像堯是一個圣人，而當堯這樣的圣人當皇帝，也是圣治的時代，是良好的環境，可是仍然有壞人，例如舜的兄弟象這樣的壞人。他又說，瞽瞍是舜的父親，瞽瞍夫婦都不大高明，瞽瞍非常頑劣，他的太太也是非常潑辣的女人，像這樣的父母生的兒子舜，卻是一個大善人。這與現代的遺傳學有關，在社會上常常可以看到，善良的父母生的兒子喜歡搗亂；而霸道橫行的父母，生的兒子反而很善良。如果將遺傳學與佛學合并起來研究，在佛學中，名之為“增上緣”，意思是說人的善良或不善良，父母的遺傳因素，只是一種“增上緣”；他本身自前世帶來的為“親因緣”；而社會環境的影響，這些因素連續下去為“所緣緣”；循環不已，輪回不息為“等無間緣”。這四種緣合起來，就是因緣。
公都子繼續說：有一派認為，以堯這樣圣人為君的時代，會有象這樣的不良子弟；以瞽瞍這樣頑劣的人為父親的家庭，會有舜這樣的孝子圣人；以紂這樣暴虐的領導人，他的叔父微子啟、王子比干等，原本都是賢良忠烈的人士。
在中國的歷史上，當時代不善良，領導的君主往往殘暴不仁；但這殘暴的君主，卻都是第一流聰明的人，武功好，力氣大，頭腦聰明，就像紂王。又如李后主，詞寫得好，其他帝王如果和他比較文章，連當他的學生都不夠資格。所以當趙匡胤看了他的詞以后說：李煜，你如果以作詞的聰明才學，用在政治上的話，哪還有我的天下！
這一段舉例，只說明在一個家庭之中，有好的人，也有壞的人，可見性善的，性不善的，各人不同，并不完全是遺傳因素。
公都子舉出三派不同的主張后，問孟子說：老師你主張人性是善的，難道他們的理論都錯了嗎？
孟子走的是孔子的路線，《論語》中孔子說：“性相近，習相遠。”說人性本來是善良的，其不善，是由于歷史的背景、時代的環境和種種客觀因素影響所致。不過孔子并沒有說明，他所指的人性，是父母未生之前，或父母生出來以后。但是，我們記得告子說的：“生之謂性。”人性是由出生以后開始的。
幾千年來大家都討論人性問題，但因所用的事例、數據和理由，都是把形而下行為的性善性惡，扯到形而上的本體去討論的，所以永遠說不清楚。
告子這位當時的哲學思想家，雖然他的研究也是有相當根據的，但是他下了一個界限，所指的“性”，是人出生以后的人性。并沒有討論宇宙萬有最初的人類從哪里來，或者第一個人是好人或壞人，或者第一個人是男的還是女的，因此問題就大了。總之，這一界限，使問題始終沒有討論到哲學最高的中心上去，后世就以人性善惡的問題，在這界限內討論。從哲學與科學的立場看來，這種討論只是“隔靴搔癢”，永遠抓不到主題，可是對于文化思想，卻發生了極重大的影響。
“性無善無不善”是告子說的；“性可以為善，可以為不善”是另一派說的；還有一派說“有性善，有性不善”。其中誰是誰非，很難斷言。不過韓非子曾經提到這個問題，也說有三派理論，和孟子這里所說相似。告子主張“性無善無不善”，孟子主張性善，荀子主張性惡，認為善良是受教育而成，所以強調教育的重要。
“人之初，性本善”，讀過《三字經》的人都知道，孔子說：“性相近，習相遠。”習就是習慣、習氣，人性本來是善良的，是后天的習氣搞壞的。這兩句其實可以不用相字，而成為“性近習遠”，本來原始的人性是接近天然天道，是善良的，因為人的習慣慢慢學壞了，而且越來越壞，也就離天道越來越遠了。
根據西方文化的宗教哲學，如做徹底的研究，《新約》《舊約》中講到人性，說是亞當在伊甸園中，吃了一個蘋果就變壞了。而佛法中沒有說世界是誰創造的，至于世界上的人種，是天上來的，與中國上古史的說法相同。佛家說，地球與另外的星球，經常有交通來往，光音天的人，本身就放光，在空中飛行，但是到了地球上，吃了地味以后，身體就加重了，不能飛回去，就留在地球。所謂“地味”就是食鹽，又經過許多年后，才有男女婚姻。所以不是吃蘋果吃壞了，而是吃地味吃壞了。
中國道家的說法又不同，反正有各種各樣的不同說法，但上古神話都是說，上古的圣人是從天上降生下來的。例如說堯，是他母親夢見黑龍，有了交感而懷孕生堯；又如一個母親，踩了一個巨人的大拇趾印，心靈得到感應，便生下了圣人棄。種種說法都認為，是人天相互交通的世界，人類與太陽月亮這個系統，本來離不了太遠，后來大概人類越來越壞，就離日月越來越遠。就科學上言，道家的一些說法，理由也說得通。這些都是與人性研究有關的數據，對于這些數據的本身，在這里無法作深入的探討，只好暫時擱置，不要扯遠了。現在我們看孟子如何答復他的學生公都子。
人的四種心理
孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。”
孟子說：人之所以為人，是天性中有真正善良的性情，人有真性情，就是至善，善行是由真性情來的；沒有真性情的人，如果說他能行善，應該是有問題的。
學科學和學哲學的就要問了，什么樣的感情叫做真性情呢？喜、怒、哀、樂都是情；生氣、流淚、笑，也都是情，哪一種情是真性情呢？在心理分析上又是一個問題，須另外去解說了。不過孟子認為有情就可以為善，為忠臣、孝子，作好人；換言之，世界上的好人，一切圣人，都是有真感情的人，這才叫做善。
因此，孟子的說法，有真性情就是至善。注意“性情”這兩個字，它是從《禮記》中來的，在文學中，對人物的描寫，往往說某人為性情中人，或某人有真性情。真性情不是假性情，是天真的性情，中國古代這種人很多，例如忠臣、孝子，像文天祥、岳飛、二十四孝的人物等等，都是所謂真性情中人。孟子所謂的情，就是指這個真性情，當然與真性情相對的是“假性情”，那是完全不同的。
他說人有真情，就有善意，而表現出善的行為，這就是善。可是有時候人會有不善的行為，并不是因為他的才能好否，或頭腦好壞問題；更不是說投胎的時候，隨便抓了一個豬腦、狗腦到頭殼中去，出生以后，因而成為不善。這里孟子提到的四種心理：“惻隱之心”，看見一點可悲之事就掉眼淚的，所謂婦人之仁；“羞惡之心”，對一些事感到臉紅，而厭惡不為；“恭敬之心”，對某人某事非常恭敬，如小孩到了基督教的教堂、佛教的廟宇、孔廟、關帝廟、媽祖廟等，都會下拜；“是非之心”，就是辨別是非的心理。這四種心理，每個人都同時具有，這是孟子學說中所講心理上的四端，就是四種心理的大現狀。
孟子說每個人都有這四種心理，這是對的，不過我們研究動物學，動物有時候也有這四種心理。有時給一根骨頭喂狗，同時罵它一聲，它會望你一眼，然后走開不吃，這就是“羞惡之心”。如果把動物的心理加上去看，那么佛學的說法就對了，就是說，一切眾生的心性有相同之處，不是只有人類才如此偉大。這又是另一個問題，只提出來給大家注意。
孟子說：擴充了人類的“惻隱之心”，就是“仁”；擴充了“羞惡之心”，就是“義”；擴充了“恭敬之心”，就是“禮”；擴充了“是非之心”，就是“智”。這是中國文化的仁義禮智四端，人性應該是具備了善良的、光明的、莊嚴的一面。所以仁義禮智，并不是受外面事物的影響而來的，而是人性本來就有的。所以，欲求仁心仁道，向內求就得到了，如果不求，就失去了。“或相倍蓰而無算者”，其間得失的差別，有一倍至五倍之多，甚之難以計算。（古代加一倍為倍，五倍為蓰。）所以人的心理，由于時代等等各種影響，不知內求仁心仁道，反而把善的天性變成不善良了。
《詩》曰：“天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。”孔子曰：“為此詩者，其知道乎！故有物必有則；民之秉夷也，故好是懿德。”
孟子說到這里，引用《詩經》和孔子的話來告訴學生。中國古人講學問，不講是自己的創造；不像現代的人，要推翻別人的，而標榜是自己的創造。中國古人雖是自己創造的學說，也是受古人學說的影響而來的，所以總講一個根據。這兩種態度，兩種方法，完全不同。在我們這一代，寫一篇文章或一本書，引用了別人的話，如果不注明是來自某書或某人所說，就叫做偷，臉都會羞赧；而現代的人，是將別人的話全盤偷過來，據為己有。這也是時代的不同吧！
孟子走的是歷史傳統文化的路線，他舉出《詩經》上說的：“天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。”上天生了人就有人性的法則，有物就有物理的規律，人性在秉賦上，所喜歡的是善良，有道德感。
道德觀念，西方與東方不同，古代與現代不同，表達的工具言語文字也不同，但道德的作用是一樣的。如孝順父母，西方人也一樣的，只是表達的方式與形態不同而已。中國人以奉養父母為孝，假如物質上奉養，精神上怨懟，比不養還差；西方小家庭制度，雖然父母不生活在一起，而心理上的恭敬順從，還是一樣的，所以人性上好道德的心理是相同的。
他又引用孔子的話說：古時候作這首詩的人，是有道的，人類的人性與自然界的物理，自有其天生的規律，人性的善良，就是自然法則，就是人性的規律。
現在我們來討論孟子的學生公都子，所提出當時對人性問題研究的三派主張：告子說，人性無善無不善；另有人說，人性可以為善，可以為不善，都是受環境影響；第三派人說，人性有生來是善，生來是不善，不一定受環境影響。在孟子答復公都子的問題中，說了半天，還是強調人性是善的。但是在所有的辯論中，最可惜的，也是我曾再三指出的，是他們對于人性之先天與后天的界限分不清楚。他們所討論的是善或是惡，到底是人出生以后，還是出生以前的人性？在宇宙萬物沒有開始以前，是唯物的或是唯心的？宇宙萬物又是怎么來的？如果討論到這種形而上的問題，那么各方面所舉的例子、資料不夠充分，有許多更是辭不達意，站不住的。如果所討論的范圍，只限于由父母生下來以后的人性，那還勉強可以討論。