孟子說：依你的說法，白馬的白，與白人的白，是有差別，不一樣的了？那么，那個馬的年長，與人的年長，兩個觀念是不是一樣？我問你，主觀的第一個甲的年長，是個真正的主觀定義，還是說把乙的這個年長，拉到和甲的年長一樣年長，才叫做客觀的因素呢？

我認為他們這些辯稱，以邏輯學來說，都不高明，彼此都是引喻失當了。什么這個白，那個白；這個長，那個長；都不在主題上討論，所討論的，還是辯論的方法，是技術問題。以客觀的邏輯，來論辯一個主題的事實，往往會有錯誤的。研究因明，研究邏輯學以后，發現幾十年來，我們許多學說上的錯誤，都是因為把邏輯拿來當哲學，這是一種很嚴重的錯誤。

邏輯上爭辯了半天，理論上都對，但是用之于事實都不對了。例如許多事在辦公室里擬計劃、立法令，理論上、邏輯上都對，但政令由上到下一付諸實施，就“失之毫厘，謬之千里”了。又例如在邏輯上尊重人權，提倡人道，在法律上講寬大，認為犯人值得原諒。當一個人犯了罪，殺了人，于是說這個人從小的家庭環境不好啦，心理不正常啦，或者講是社會影響，要社會來負責啦！等等，這都是邏輯上的道理。但在邏輯上進一步研究，要社會負什么責任呢？這個犯人本身就是社會的一分子啊。社會是怎么來的？是個人及家庭、個體與群體綜合成的一個概念通稱為“社會”，個人個體的行為是自己的問題呀，為什么要讓社會為他個人負責呢？每個人應該自己負起責任來才對。

有許多邏輯，初聽起來好像蠻有道理的，常常把人搞迷糊了，還跟著叫好。好個什么？都是自己在說夢話。這幾十年以來，我們的文化思想跟著邏輯走，邏輯是討論一個事實的工具，等于禪宗所參的話頭“我是誰”、“念佛是誰”一樣，話頭只是工具而已，不是悟道，如果一旦抓住一個話頭，就認為悟了道，這就等于發瘋了。

我這個觀念對或不對，希望青年朋友們多用頭腦去思索。未來的世界，是今日青年的，我們這一代已經老了，未來需要年輕的一代去挑起來，大家要好好為自己的文化前途努力。

我們現在看到告老夫子與孟老夫子，辯論了半天，兩個人所爭執的都是王大娘的裹腳布，都忘記了王大娘的腳。攪和了半天，還只是兩人各拉這裹腳布的一端拔河，拉過來，拉過去。一個說，我拉住了王大娘的腳，另一個卻講，王大娘的腳在我的手里，兩人就是這樣吵得如此可笑。

云門祖師的三句話

我前面如此說，并非看輕貶低古人，因為純用邏輯學來討論，太嚴肅，也太枯燥，大家會感到頭腦發脹，所以輕松一點，用笑話來講。從笑話中，透露出問題的關鍵之所在，是透露出真理的方法，這也是中國禪宗的方法。禪宗云門祖師最后歸納起來，有三種言語，如果聽了以后，就認為學禪的都應該這樣說，那又完了，又是把王大娘的裹腳布，當做王大娘的腳，大錯特錯了。

云門禪師的第一種言語叫做“隨波逐流”，人怎么說，自己也跟著怎么說。人說空的，自己也說差不多，是空的；人說有，自己也說差不多，是有。第二種言語是“截斷眾流”，例如問“什么是佛？”答道：“干狗屎。”使人無法理解，把人的思想截斷。第三種言語是“涵蓋乾坤”，包含了一切，是圓融的，怎么看就怎么對。這樣也是一種邏輯。

現在我們看孟子與告子的辯論，是隨波逐流，而忘記了主題，告子更是被孟子的指東點西，不按拳路的招式，左勾右撩，亂來一通，弄得迷迷糊糊，莫名其妙了。

告子又說：我的兄弟，我就愛他；秦國人的兄弟，我就不愛；愛是由我出發，是我內心的事，所以為內。楚國人那么年長，和我的長輩差不多，所以我很尊敬他，這都是年長的影響，屬于外界所以叫外。

孟子說：愛好吃秦人烤的肉，和愛好吃自己烤的肉一樣，都是愛吃烤肉，那么一個人的愛好吃烤肉，也有外或不外嗎？

這里的理論、邏輯、用的方法又不對，指東說西，指著太陽去爭辯月亮，辯了半天，說我愛吃烤肉，我愛吃涮鍋，和內仁外義毫不相干。嗜好吃什么，只是生理的反應，湖南人愛吃辣椒，假使一位湖南籍的孕婦，是不是可以用聽診器去診察一下，這孩子生下來是不是喜歡吃辣椒？湖南人也有不吃辣椒的，湖南人初生的孩子，如果弄點辣椒水到他口里，也會被刺激得哭起來，這只是生理上的反應。

怎么會以嗜好吃烤肉這些生理上的習慣與反應現象，拿來辯論是否仁內義外的問題？如果這樣的辯論方法是正確的，那人人都很會辯，所謂歪理千條，閉著眼睛隨便說好了，這些都是不相干的話。

并不是我們在批判他們兩位老夫子，因為他們的辯論看來很熱鬧，當時有人批評孟老夫子，說他好辯。他自己就說過：“予豈好辯哉？予不得已也。”可見他的確有這個毛病，他自己的供詞已經擺在這里了。

根據這些辯論，在哲學上嚴格地說來，不足以服人。看來，我們不得不服釋迦佛的因明學，那種嚴肅的論辯，有時候真是還不了手，主觀與客觀分得太清楚了。而且一個定義下了以后，如“空即是有，有即是空”之類，硬是辯不了，不可推翻。再看這里的這些辯論，就差得多了。但是這兩位老夫子，對于人類文化有個共同的本性，是絕對正確的，他們在引導人類向善良、平安、安定的路上走，他們的用心是一樣的，是不錯的。

我們是說，他們論辯所涉及的范圍大有問題，這個問題可導致后世的儒家，更喜歡搞文學，不大喜歡搞邏輯。因此到了后來的理學家討論人性時，因為對邏輯不大清楚而發生很多錯誤，這一點我們要特別注意，希望專家們好好反省一下。

下面引出來的，是孟子與朋友輩，與學生輩的討論。

乏味的辯論

孟季子問公都子曰：“何以謂義內也？”

曰：“行吾敬，故謂之內也。”

“鄉人長于伯兄一歲，則誰敬？”

曰：“敬兄。”

“酌則誰先？”

曰：“先酌鄉人。”

“所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。”

公都子不能答，以告孟子。孟子曰：“‘敬叔父乎？敬弟乎？’彼將曰：‘敬叔父。’曰：‘弟為尸，則誰敬？’彼將曰：‘敬弟。’子曰：‘惡在其敬叔父也？’彼將曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。’庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。”

季子聞之，曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。”

公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”

孟季子是一個人的名字，古書上批注：“孟季子，孟仲子之弟也。”這還要他解釋嗎？誰都知道，孟、仲、季，或伯、仲、叔、季，以及冠、亞、季、殿，這些是中國文化下先后長幼序列的名詞。四個兄弟之中，長兄為孟或伯，老二為仲，老三為叔，老四為季。一年四季，每季三個月，如夏季，四月為孟夏，五月為仲夏，六月為季夏。這樣批注等于不注，未免多余。

公都子是孟子的學生，一次，孟季子問公都子：你的老師說，“義內也”，這是根據什么來的？

公都子說：在行為上，對一切事情都非常嚴肅，這是內心的出發，所以這就是內。

問題來了，孟季子說：有一個同鄉，比我哥哥大一歲，大家都知道要敬長者，像這種情形，我該敬誰呢？

公都子說：當然敬你的哥哥呀！

孟季子又問：在吃飯的時候，當然由我小老弟斟酒，你說該敬我的哥哥，那么我斟酒，該先斟給我哥哥呢？還是先斟給這位同鄉呢？

公都子說：當然該先斟給那位同鄉，因為他比你哥哥大一歲。

孟季子說：我內心應該敬我的哥哥，那我所敬的是在這里，而吃飯時，我也該先為我的哥哥斟酒；可是因為有一位比我哥哥大一歲的同鄉在一起吃飯，我就該最先為這位同鄉斟酒，然后再替哥哥斟，這是你說的，是禮貌上的敬。那么依你這樣的說法，這個敬是由于外在的因素，而不是發于內在。

我們看了他們的這些辯論，是在說些什么？辯了半天，只是一個內在發的、禮貌上、做人處世的應用問題。例如一個孩子對于自己的父母應該是恭敬的，應該是有禮的，如果獲得了一樣美味的食物，一定請父母先吃。但這時父親的義兄在一起，也許父母會提醒一句：“伯伯在這里。”于是孩子該轉而送過去說：“伯伯請先用。”實際上在孩子的心里，真不愿別人來分享自己孝敬給父母的這份美味，這就是愛的程度不同。一方面是禮貌的層次不同，愛與敬，每因時間、空間、事情的實質分量之不同，因而在道德上的取舍，禮義上的表現，便在行為上有所不同了。

可是，公都子被他這么一問，嘴巴被堵住了，不能答復。徒弟挨了打，回來告訴師父孟子，說：老師，你那一套義在內的理論，我拿出去跟人家辯論，被批駁得答不出來，吃癟了。于是一五一十的，把與孟季子辯論的情形報告了孟子，想請老師出場幫拳了。

孟子教這個徒弟，就像律師教不會說話的當事人一樣：你這個笨蛋，你怎么不問他，是敬叔父，還是敬弟弟呢？他一定會說，那當然要敬叔父，怎么可以敬弟弟？叔父比弟弟長一輩呀！這時你就可以問他，如果弟弟在尸位，我是該向弟弟代表的靈位行禮，還是向叔父行禮？

讀《孟子》到這里，不禁想起古人一則笑話，說唐朝人喜歡作詩，尤其是喜歡律詩。興起于那個時代的律詩，有所謂頷聯和頸聯，第三句和第四句，第五句和第六句，一定要在音韻平仄及內容含義上，形成兩副聯語，必須對仗工整。所以學作詩時，要學對仗，而先生教一套歌謠式的對仗法，所謂：“天對地，雨對風，大陸對長空”，等等，由一個字的對仗，到七個字的對仗。

于是有人作了一首律詩，其中有兩句說：“舍弟江南死，家兄塞北亡。”他將這首詩請名人指教，人家看了這一聯，不禁嘆道：你的身世真可憐啊！這位作者說：老師！這是為了作詩，硬對出來的，不是事實。我們看來，他這個“硬對”與真的兄死弟亡的可憐也差不多了。

孟子的這個“弟為尸”，也可能和這則笑話差不多。

就嚴肅的一面看，弟弟尸位，代表死者，中國文化“死者為大”，縱然老前輩來，也要向死者行禮，這是當然的事情，跟向活人斟酒是兩回事。孟子對學生說，你這樣問他，他一定回答你：“當然要敬弟弟。”那么你再問他，又怎么不敬叔父，他一定說恭敬與不恭敬，因時間、環境、區域而有所不同，不一定叔父就應該恭敬的。你也說：是呀！因“位”的不同呀。

這些辯論，都不恰當，也沒有什么味道，和“舍弟江南死，家兄塞北亡”的詩一樣沒有味道。假如我們參加辯論，也可以說：依你的說法，死者為大，走在路上，遇到出喪的行列，即使是縣令鳴鑼開道，也要停在路旁邊，坐在轎子里，向靈柩拱手示敬，等靈柩過了，才能繼續前進。

可是如果遇到迎親的行列，縣長不但要停在一旁讓迎親的行列先行，而且還要下轎，站在路旁，向花轎中的新娘拱手致敬。因為這位新娘將來可能生一位狀元，乃至一位宰相下來，她這個肚皮之內可能價值無比，當然這也是笑話。實際上這是后世受了孔子思想的影響，因為《易經》上說，人倫造端于夫婦，迎親是夫婦的開始，所以最大，應該恭敬。總之，我們可以問孟子，假如你走在路上，這邊來了一個出喪的，右邊來了一個迎親的，兩個行列的距離都一樣遠近，請問你孟老夫子，先向哪一邊致敬？恐怕你孟老夫子就忙得很了。

如果以這些事來做辯論，花樣可就多了，怪不得孟子挨人家的批評，指他好辯。這是輕松的看法，但是站在嚴肅的立場來看，孟子的本意，還是值得恭敬的，不過他用的方法有一點歪了，實在不必要用這些方法。

他教公都子，等孟季子說了敬弟是“在位”以后，你也可以答復他，先斟鄉人的酒，也是“在位”的原因。所謂“在位”的“位”，并不一定是地位高就應該恭敬，而是說，一人在尸位，代表死者，死是人生中最大、最重要的一件事了。所以“位”是人在一件事上所占的地位，至于該不該恭敬，就看他在這件事上，所占的位置是不是重心所在。

例如，有一個小孩來到我們中間，那他只是一個小孩，沒有什么了不起；可是，這個小孩是帶著一個命令來的，在向我們布達命令時，我們必定要向這小孩肅然起敬，因為此時他所處的“位”不同。所以孟子說，你可以告訴孟季子，敬兄是日常的一種恭敬，而先替鄉人斟酒，那是在日常之外的特殊情況，因為鄉人處于賓客的地位，所以是臨時對他的一種恭敬。

辯了半天，其實就是這樣的兩句話。