孟子性善說的疑點

至于孟子所強調的性善之說，在前面他就舉例說，人們看見殘忍的事情，個個都會覺得可憐，會有同情的心；他更提到，假如看到一個嬰兒掉到井里了，不管是仇人或壞蛋的孩子，都會去救。事實是不是這樣呢？并不一定。像越南這一次逃難，人掉到海里卻沒有人救，而且還吃人肉。或者說，這情形特殊，因為是在逃難的當中，是環境的關系才有這種現象；可是在承平的時候，有人看到仇家的孩子落水淹死，還會認為這是報應，心里可能暗自高興呢。

再說，若看見殘忍的事掉眼淚，就是仁慈，這種理論不但我們存疑，明朝的張燧也曾提出意見。他認為別人讀書看事情都沒有眼睛，只有他這個人，有千百只眼睛，讀書看事情最清楚透澈，所以他著的書，題名《千百年眼》。他書中說，孟子的性善說，并無定論，孟子自己說來說去，也拿不出標準。他說：

性相近一語，千古論性之宗，不可易也。孟子道性善，然亦不能盡廢或人之說。玩其言曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。”曰“乃”，曰“可”，皆擬議推敲之辭，即性相近之意。言及聲色臭味，則曰：“性也，有命焉。”又曰：“孩提之童，無不知愛其親。”孩提之愛生于欲，所欲在乳，順之則喜，拂之則啼，與告子“食色性也”何殊乎？其曰性善，或是言性之原耳。朱元晦無極太極之辨，此為鼻祖。

張燧認為，孔子說的“性相近”這個道理，是千古以來討論人性所遵從的，而且是無法推翻變動的；但是孟子主張的性善，卻無法說服其他人，推翻不了別人的主張。仔細研究孟子的話：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。”這三句話中的“乃”字“可”字，都不是肯定詞，只是“也許”“可能”這種兩可之詞，這種話，是不能確定一個事實或真理的。如果打官司的話，這種用詞不會被法官接受，因為這類話是靠不住的，也沒有證據力量。

張燧文中又說：孟子認為，眼睛歡喜看漂亮的東西，耳朵歡喜聽好的音樂，鼻子歡喜香氣，嘴巴歡喜吃好的，這都是屬于人性；其實這與人性是不相干的，只是官能上的一種反應而已。

他指出孟子所說：孩子沒有不親愛母親的，便說這是性善的表現；其實孩子們喜歡親近他們的母親，只是為了要吃媽媽的奶水。現在更看得清楚，如果媽媽不親自哺乳，而用奶瓶喂牛奶，那么這孩子喜歡的，是那個奶瓶和喜歡含奶嘴了。所以他說，孟子以現象來解釋人性是善的，也是說不通的。

不過，張燧最后也說一句原諒孟子的話，他說：不過孟子也許是對的，孟子所說性善的性，是形而上的，是父母未生以前的，那個人性是善的。這樣的理由是可以的，像朱熹提出來討論無極與太極的道理，就是根據孟子所說這種形而上的性善之說來的。

張燧的《千百年眼》中，又引用了另外一只眼睛，此人也是明朝的一位才子，也是在當時學說界中反對派的重要人物之一，就是李卓吾的好友袁中郎。因為他在三兄弟中居次，所以人家稱他為中郎，名石公。他說：

孟子說性善，亦只說得情一邊，性安得有善之可名？且如以惻隱為仁之體，而舉乍見孺子入井以驗之，然今人乍見美色而心蕩，乍見金銀而心動，此亦非出于矯強，可俱謂之真心耶？

這是說：孟子講了半天性善，他引用的資料，都不是性的問題，而是人的感情作用，性哪里能說是善或不善！人性本來是寂然不動。——李卓吾、袁中郎他們本來是學禪的，對于形而上學有更高的見地，孟子如果與他們同時的話，孟子一定吃癟，無話好說了。——如果在此寂然不動上，再加一點什么，就已經非本性了。

他說：孟子認為，“惻隱之心”就是“仁”的開始，孟子曾舉例說凡是人，見到一個孩子掉到井中，不問是鄰人或仇人的孩子，就會驚呼為孩子求救，或自己伸出援手。如果這種行為就是人的本性，那么，看見漂亮女人就想追求，看到錢就想據為己有，這些很自然的事，難道都可以說是人性嗎？

袁中郎這些話，亦很有道理，我們在街上看見汽車轟然一聲相撞，也會很自然地大叫一聲哎喲！難道這就是“仁”嗎？這只是害怕而已。餓了看見饅頭咽口水，那也只是肚子餓而已，不會看到饅頭就想到別人的饑餓，而是恨不得一口吃下去，別人沒看見最好了。

從這些理由中指出，孟子所講的人性，就有這許多問題。但是，我們回過來看，孟子在《告子》這一篇書中，為什么一開始強調人性問題，把人性問題說得那么嚴重？這個問題，使我們不由產生了感慨，人類的歷史，到了最困苦、最紊亂的時代，哲學就出來了，因為要研究人性，人為什么要戰爭？人為什么要如此殘忍？社會為什么如此動亂？

這篇書連下去，就是一個時代的反映，在戰國時代的國際間，所發生的問題，也等于我們現在國際間的利害沖突，和錯綜復雜的關系；所以現代的人，也提出人性、人道、人權問題，跟戰國時代，完全是一樣的。

接著孟子就提到青少年問題，由此可知那個時代的動亂。幾百年動亂下來的結果，到了孟子的時代，人的悲哀痛苦，達到了極點。所以一般學者就熱衷研究人類的基本問題，人為什么會這樣？于是這些學說就產生了。由于孟子倡導仁義，而討論到人性的基本，當然也涉及到青少年的問題。

年景好壞 子弟不同

孟子曰：“富歲子弟多賴，兇歲子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。”

“富歲”與“兇歲”，代表中國古代農業社會的經濟狀況。遇到豐收之年，社會經濟就安定，再經過十幾年經濟安定的社會，所出來的年輕子弟，沒有出息。像目前二三十年來，臺灣生活安定，青年由幼兒園直到大學畢業，雖然看到航天員登陸月球，看到開井勘采石油，知道了物理上的天高地厚，可還不知道事理上的天高地厚。

多年前我就說過，我們這一代青年，實在很可憐，越來越沒有用了。不要只看教育普及，學校增多，國家始終離不開軍備，青年近視如此之多，射擊訓練不能瞄準，加上優裕的生活，一點傳染病都抗拒不了，真是不得了的糟。所以安定社會，富庶生活中培養出來的青年，會越來越糟，國家社會富庶到極點時，下一代自然就會衰敗。再看家庭艱難困苦，父母節約儉省，有錢以后，就搞四個子，房子、車子、妻子、兒子，有了“四子”，就無子可玩了。

說到“富歲子弟多賴，兇歲子弟多暴”，如果看作個人治家的理論，則可改為“富家子弟多賴”，但是下面則應該改作“貧家子弟不一定多暴”了。

孟子說，“賴”與“暴”，并不是天生如此，不會是父母的營養好，生的孩子就一定多賴皮，營養差的父母，生的孩子就“多暴”，這是受環境影響而形成的不同作風。

到了這里，孟子自己的理論，也有了矛盾。只有自圓其說了，他也承認，人的個性是受了環境的影響。

今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至于日至之時，皆熟矣；雖有不同，則地有肥磽，雨露之養、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也；何獨至于人而疑之？圣人與我同類者。故龍子曰：“不知足而為屨，我知其不為蕢也！”屨之相似，天下之足同也。

他舉的例子說：比如種麥子，種子是一樣，地點相同，播種時間相同，但收成時則不全同，這是由于人為的因素。有的人施肥恰當，就收成多；施肥過多或過少，收成就不同了。對于人，有的家庭教育恰當，培養出來的孩子很好；對孩子管教過于嚴或疏于管教，孩子的品性又不同，這都是人事的問題。

他歸納說：同類都是相似的，本性差不多一樣，所以我們不需要懷疑，圣人是人，我也是人，凡是人都可能成為圣人。

這是孟子的理論，道理也不錯。不過，我們看到有些人的頭腦，的確與眾不同，如果根據孟子比喻的邏輯來說，是大有問題的。一個麥子，或蘿卜，或甘蔗，總之任何一種植物，種的地方相同，氣候也相同，一切都相同，當然還要看人工的管理，管理好的，種出來特別好；管理不好的，當然質量都不好。

可是，相反的論調也多，例如：種在馬路上的樹，有人專門管理，可是種下去不到兩三個月，就枯黃凋謝了；而在深山中的神木，誰也不去理會它們，可是它活了幾千年，仍然枝繁葉茂，這又怎么說呢？——這是反對理由之一。再仔細去看麥子、谷子，在同一莖稻麥上，有幾粒稻麥長得特別肥，有幾粒則其中是空虛的，只有一個殼子，而它們又都是同一株根長出來的，這又怎么說呢？由此而推論人，同一對父母，生下來的子女，在同胞兄弟姊妹中，有的非常聰明，有的卻十分愚笨。個性內向的，一句話都不說，個性外向的，說話滔滔不絕，在人際間活躍非常。這又是什么道理？難道也如種麥子一樣，給了兩樣的肥料，人事不齊嗎？父母對他們都一樣啊！所以你說人都是人類，圣人是人，我也是人，恐怕圣人生來的時候，他里面就帶了一個“圣”，而我里面沒有帶“圣”來，怎么辦呢？這些都是相反的理論。幾千年來，和孟子唱反調的非常多，后世對孔子比較更多諒解，而對孟子不大諒解。

我們現在，只舉出古人這些與他相反的理論，但不下評斷語，不去說哪一方面對。

性質與本性

孟子又引用古代一位賢人龍子的話，來支持他自己的理論，他說龍子說的，制鞋子的人，并不知道誰的腳有多大，但他做鞋子，絕對不會做成一個畚箕那么大。而他做出來的鞋子，始終賣得掉，可知天下人的腳是相同的。

事實上，孟子說這些理論，只是說明，人性有其基本相通的地方，只要說這么一句話就對了。換言之，犬性與犬性之間也有基本相通的地方；貓性與貓性之間，也有基本相通的地方。而這一個“性”字，以后世的學說來說，是指“性質”有相通的地方，而不是形而上那個本體的“本性”。孟子談性，可就把“性質”的性，引用到本性上去，這根本是風馬牛不相及的兩回事。

我們先把他的數據放在這里，暫不作結論。

孟子接下來的譬喻是講吃，講易牙。

吃美食 聽美樂 看美人

口之于味，有同耆也，易牙先得我口之所耆者也；如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也；不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。

易牙是春秋戰國時代的著名大廚師，專門做菜給齊桓公吃。告子說的，“食色，性也”，齊桓公對這兩樣都嗜好，尤其好吃。有一天他說天下好吃的美味，都已經吃遍了，可是沒有吃過人肉，不知道味道如何。第二天易牙就端了人肉上來，齊桓公吃了，果然味道不錯，問起哪里來的，易牙告訴他，是將自己的嬰兒殺了，做菜給他吃。這就是易牙，可以說是拍馬屁的祖師爺。不過自古以來，中國人只知道他最會調味，菜做得最好。

孟子說，一樣東西好吃不好吃，大家的說法都一樣，像易牙做的菜，大家都覺得好吃，是因為他知道人的口味是一樣的。但同是易牙做的菜，狗去吃，馬去吃，是不是覺得好吃，就不一樣了。

孟子這一段話的問題太大了，如果我是孟子的老師，一定用紅筆把它勾掉。易牙做的菜好吃與否，當然我們沒有吃過，但齊桓公是山東地方的人，大概也喜歡吃大蒜大蔥的，如給南方人就不會喜歡；南方人喜歡吃魚腥海鮮，別地方人怕死了；四川人喜歡吃辣椒，江浙人碰也不敢碰；咸、甜、苦、辣、酸，五味俱全的怪味雞，川湘人士所愛好，江浙人吃了要昏倒。所以天下的異味，好吃或不好吃，完全是習慣養成，不能用來討論人性。再說，人覺得好吃的，差不多狗也喜歡吃，外國人專門飼狗的罐頭食品，人聞起來還是蠻香的。所以用這個來討論人性，作為答辯書的理由，法官看了這一條，在判決書上，一定用“顯無理由”四個字，批駁回去。

孟子又說，耳朵對于音樂，也是一樣的。

他又舉出春秋時的師曠來。師曠為了研究音樂，故意把眼睛弄瞎，專門用耳朵來辨音，孔子為了學音樂，還曾經拜這個人為師。