上論
《中庸》的綱宗
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發(fā)謂之中；發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
這是《中庸》原文第一節(jié)，是全部《中庸》的總綱，也就是子思承繼傳統(tǒng)儒家孔門學養(yǎng)心法的心印。就像曾子所著的古本《大學》那樣，從“大學之道，在明明德”開始，到“此謂知本，此謂知之至也”，就是《大學》全文的大綱要。
（一）天與性是什么：《中庸》第一句所說的“天命之謂性”的“天”和“性”兩個字，它的內涵是什么呢？其實，剛才我們在前面已經講過，《中庸》所根據(jù)的，是《周易》坤卦的《文言》，以及《系傳》等的內涵，希望大家先注意。現(xiàn)在我們用一個最老實、最笨、也最聰明的“以經注經”的讀書方法，乃至“以史證經”的方法，自然就可以融會貫通其意了。
例如有關本文的“天”和“性”二字，你只要看《中庸》一書的結尾，他所引用《詩經·大雅·文王之什》的“上天之載，無聲無臭”兩句，就會知道，他所提出的“天”，既非物理世界天體的天，也不是宗教性的玄天上帝之天。《中庸》首先所說的天，是代表心物一元形而上的義理之天。至于“性”字，它指的是天性、人性、物性嗎？是明心見性的性，以及世俗通用所認為的性欲之性嗎？答案也很簡單，《中庸》在這里所指的“性”，是天人之際，心物一元，人的生命本有的自性。你只要詳讀《中庸》原文，有子思自注的“自誠明謂之性，自明誠謂之教”，以及“性之德也，合外內之道也，故時措之宜也”，就可完全明白他在《中庸》首節(jié)提出的“天命之謂性”的“性”，是指人道根本的自性，它是人們有生自來與天道相通的本性。所以他用典雅濃縮的言文，簡單明了五個字“天命之謂性”，就可直指人心，自悟自性了。
（二）率性是什么：第二句，“率性之謂道”，這一句就比較難辦了。我們大家兩三千年來，就慣用一個詞兒，就是率性這樣做，率性那樣做，或率性不干了，或率性干到底等。這些都和《中庸》所說的“率性”相關。因為“率性”一詞，已經變成兩三千年來習慣的口頭語。其實“率性”這一個名詞，是指從本有的天性、人性，所起作用的初心一念。如果勉強引用二十世紀法國哲學家柏格森的觀念來說，就是直覺或直觀。但照直覺或直觀的實際心理狀態(tài)來說，那是屬于意識的范疇，用它來形容“率性”，還是不太徹底的。
那么我們只好再引用佛家唯識法相的分析，來作說明，可能就比較清楚了。唯識法相學所說，由本自清凈的自性起心動念，是心識作用，大約可分析歸納為五種現(xiàn)象：一率爾心、二尋求心、三決定心、四染凈心、五等流心，共五種心態(tài)。我們先從等流和染凈的心態(tài)說起。
等流心：我們的心念思想，永遠像一股瀑流，像長江和黃河，永遠不分清濁，夾帶泥沙而奔流不息。所謂清濁不分，就是像我們的心念思想那樣，善惡夾雜，圣凡并存，同時平等地在奔流不息，所以稱為等流之心。
染凈心：善心善念，便叫凈心；惡念惡心便叫染心，就是最容易受外境影響的，也就是染污心。至于率爾心、尋求心、決定心，這三種心，一般是用在學佛修道的修止（定）、修觀（慧）上來講，才比較容易明白。
率爾心：就是平常在不思不慮平靜的心境中，無緣無故，突然生起一念的那個心，來不知其所從來，去亦不知其所從去。等于我們睡足一覺，剛剛醒來的一剎那，清清明明，并未加上任何分別思念的心境。這種心境如果一直保持下去，就等于佛家說的“直心是道場”了，但并不是說，知道這樣就是悟道了。一般沒有修持素養(yǎng)的人，是絕對做不到隨時保持這種率爾心境界的，因為跟著而來的，就會習慣性地生起尋求之心了。
尋求心：回憶、追思等心態(tài)，便是尋；希望、思索事物等心態(tài)，便是求。
決定心：大概可分為圣人和俗人兩種境界，如果是學養(yǎng)修為有素的圣人，不管是哪種起心動念，甚之是率爾之心，一知便休，隨時返還自性的清凈本然，這便是趨向圣境的決定心。
至于一般平常的俗人，對思念或事情，能斷然下個決定，去或不去，干或不干，立刻決斷，便是一般平常人所用的決定心了。
這些種種的心態(tài)，如果照唯物哲學和科學的觀點來講，都和腦的作用有關。然而從唯識法相學來講，腦是五識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識的總和；而心意識（第六意識）的意識并不在腦，何況第六意識的后臺還有更深入的兩重作用。不過，現(xiàn)在我們不是在講唯識法相之學，只是稍作說明而已。
了解了這些心理狀況以后，便可知道《中庸》所說“率性之謂道”的“率性”，也就等于唯識法相學所謂的率爾心。當我們在天性自然中，突然率性而起的心念，就是性命生起機動作用之道的由來，所以叫它是“率性之謂道”。但是率然而起的性命機動之道，有善惡并具的作用，絕對不可以不辨善惡，任由它率性而妄行，任性而亂動。所以要靜思反觀，要主動地修正它，使它去惡從善，乃至使它“止于至善”才對。
（三）修道是什么：“修道之謂教”的一句，說明學問修養(yǎng)之道，是要使它還歸本凈，而合于天然本性純善之道的境界，這便是教化、教育的主旨。也就是我們平常習慣所說的，道是需要修才得的，所以才有“修道”這個名詞。
因此，他又特別強調道是要修得的，也就是下文所說，“道也者，不可須臾離也，可離非道也”的告誡。“不可”，并不是不能，就像我平常對一般研究佛學的人說的，佛說“不可思議”，是叫你不可以用平常習慣性的思想議論，妄作注解，并不是說，佛法是“不能思議”啊！如果佛法是“不能思議”，佛為什么還說了三藏十二部經典，還教人去思維修呢？
同樣的道理，《中庸》在“天命之謂性”的自性自悟之后，接著便說悟后起修的重要，所以提出了如何修正自己，使能合于天然本凈自性的方法。“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，這是說，明白了天然自性的君子們，對于起心動念，隨時隨地都要戒慎恐懼。即使在沒有人看見或聽見的地方，也是不敢放任，不敢隨便妄作非為的。
其實是“莫見乎隱，莫顯乎微”，天然自性具足一切的功能，隨時隨處都有鑒臨自己的作用。表面看來，好像沒有人看見你，沒有人聽見你。事實上，它是“似無所在而無所不在”。即使在最隱秘之處，或最微末渺小之處，一切都會明顯地反映在自心自性的影像之中。正如佛說：“假使經百劫，所作業(yè)不亡。因緣會遇時，果報還自受。”
“故君子慎其獨也”，所以有道的君子們，自然會注重起心動念的慎獨工夫，注重心境上的率性而起，以及照顧獨頭意識，使能返還于靈明獨耀的本位，而進入“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”的“中和”境界。
當你在靈明獨耀，合于天然自性的清明心境中時，所有生理情緒的喜、怒、哀、樂等妄想之念，都未發(fā)動，那就是正確“中”入自性本凈的境界了。如果偶因外來境界的引發(fā)，動了喜、怒、哀、樂等的情緒妄念，當下就能自動地調整，重新歸到本來清凈境界之中，那也就是“中和”的妙用了。所以說：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”因此又再進一步闡釋，修道的人，能隨時隨處“中”入靈明獨耀的心境中，便是修養(yǎng)自性清凈的基本。如果偶有所動，便能當即自我調節(jié)，返還于安和境界，這就是人人可以做到的修道工夫。
“致中和，天地位焉，萬物育焉”，假使人的修養(yǎng)能隨時在“中和”的境界，那么你就會明白，自己本來就與天地并存在同一本位；同時也會明白，自己本來就與萬物一樣，都在天地生生不已的養(yǎng)育之中。到了這種境界，也與道、佛兩家所說的“與天地同根，萬物一體”的道理，完全一致了。
講到這里，為了讓我們大家多加體會《中庸》所講的“中和”境界，順便引用禪宗張拙秀才有名的悟道偈，作為參考。
光明寂照遍河沙 凡圣含靈共我家
一念不生全體現(xiàn) 六根才動被云遮
破除煩惱重增病 趣向真如亦是邪
隨順世緣無罣礙 涅槃生死等空花
張拙秀才偈中所用的，都是佛家名詞。含靈，是指凡有靈知之性的眾生；六根，是指眼、耳、鼻、舌、身、意；涅槃，是梵文所謂清凈佛性的代號。至于不斷煩惱而證本性，不執(zhí)著真如為道體這兩句，都是稱贊天然自性本自清凈的第一義諦；而一念不生與六根動處被云遮的道理，是和《中庸》所說道是需要修的“修道之謂教”意義相同。總之《中庸》的全文總綱精髓，就在本段的原文之中，所以先要把握這個綱要，下文便可迎刃而解了。
后面大部分都是說明“修道之謂教”，和對做人處世外用之學的發(fā)揮。但我們現(xiàn)在只是依文解義，先來消化文句表面的意義，后面再做深入的研究。
《中庸》原文首先提出總綱之后，又特別慎重引用孔子有關中庸“率性之謂道”與“修道之謂教”的八節(jié)話，用來說明《中庸》的重要性。