梁先生說：“活在當下是最大的務實，是踏踏實實做人的根本。存活在往事的回憶或對將來的臆想中都毫無意義。”不得不承認，人沒有上輩子，也沒有下輩子，只有這輩子。所以，過好這輩子，活在當下方是對生命負責與珍惜的可取之道。要知道，與其在回憶往事或是幻想未來中惶惶終日，不如珍惜有限的時光，活在當下，讓生活精彩無限。

人生一世，應活在當下

梁先生語錄：

活在當下是最大的務實，是踏踏實實做人的根本。存活在往事的回憶或對將來的臆想中都毫無意義。

梁先生在對人類文明進行三分法時所提出的“意欲持中，立足當下”的哲學理論是非常發人深省的。人生于世，時間總在向前走，而人們的心，卻可能在某處逗留。世上不乏活在過去的陰影中的人。

一天，佛印與東坡二人正坐在船上把酒話詩說禪，這時候，不遠處的水面忽然響起了“噗通”一聲。接著，就聽到有人喊道：“快來人吶，有人落水了！”

佛印趕緊跳入水中，將人救了起來。一看，原來被救起來的是一位女施主。待女施主醒來，佛印問女施主：“施主年紀輕輕，卻為何要尋短見？”

女施主痛苦地回答道：“我前年剛結婚，現如今，丈夫拋棄了我，我的孩子也死了，我活著還有什么意思？”

佛印立即問道：“施主，你三年前是怎么過的？”

女施主眼睛為之一亮，激動地說道：“那時候我還未出閣，每天都過著無憂無慮、快樂自在的日子。”

“那時你有丈夫和孩子嗎？”

“沒有。”

“你不過是被送回到了三年前。為何你現在就不能無憂無慮、快樂自在了呢？”

這位女施主恍然大悟，自此再沒有想不開過。

故事中這位女施主之所以想不開，就是因為即便過去已經過去了，但她仍然被丈夫拋棄的陰影所困擾著，不能跟著時間向前走，不但荒廢了當下的美好時光，連帶往后的美妙生活也抹得一干二凈。這不應當是為我們所取的生活態度。

然而，世上也不乏幻想家與空想家。當然，毋庸置疑，有的幻想是創新的標志。試想，萊特兄弟若是不能幻想在空中飛翔，他們最終能制造出飛機來嗎？但是，想象歸想象。一味地幻想，甚至是空想，那必然是行不通的。這樣的人，對待生活可能會走兩個極端。一是走上把未來想象得過于美好的極端；二是走上預知煩惱的道路。這對于我們有限的生命來說，不僅是一種浪費，也是一種戕害。

所以說，活在當下才是王道。何謂當下？梁先生將它定義為“即心”。他說：“看當下就是心在心那一個地方。平常人的心差不多離開了心。心是生活之主腦，心與生活當然不能分，分開便不對。平常人的心，似乎太滑易溜，很少生活在那里心就是在那里的時候。”所以說，若是讓自己受困于往事的陰影中，抑或是將自己置身于對未來的空想中，那么心就與生活分開了。這就好比一個人身心分離，“身在曹營心在漢”，如此一來，何以靜心，怎能看到當下的幸福？

由此可見，人生于世，應活在當下。活在當下，才能甩掉過去強加于自己的人生的包袱，才不會預知未來的煩惱，才懂得腳踏實地地做好眼下的事，珍惜此時自己所擁有的一切，拋開煩惱與憂傷，認真地過好每一天，每一分，每一秒。否則，“時不我待”，等到耋耄老年，憾恨而死，何苦呢？

釋迦牟尼說：“不悲過去，非貪未來，心系當下，由此安詳。”佛祖寥寥數語，便道出了人生的真諦：云水隨緣，活在當下。把心交給生活，不偏不倚，才能真正地了解生活之情趣，明察人生之真味。

所以，梁先生強調，活在當下，一方面要把心安置在生活中，另一方面要“正心”，即讓心“不傾欹于外也”。

這看似很玄妙，其實道理很簡單。對于不好的事，要有“往日種種譬如昨日死”的達觀與決絕，當然，這并不是說，要“好了傷疤忘了痛”。相反，這是另外一種“吃一塹長一智”的方式，淡然無聲，卻又泰然果斷，如此一來，才能做到“當斷即斷”，才不至于因昨天而讓今天甚至是明天蒙羞。而對于美好的事，也不能“思念成疾”。有人說，喜歡懷念昨天的人，那是因為他今天過得不好，明天沒有希望。事實上，這是對自己的一種否定。人生于世，美好的瞬間或是時光定當珍存，但不可靠它度日。要知道“來者可追”的道理。更要知道，每一個未來，都是昨天邁過今天到達的。所以說，今天的重要性，是不容忽視的。而這，也正是活在當下的意味。可以說，能做到這兩點，就是將心置于生活中的表現。

而要“正心”，堅持讓自己的心不偏于外，不妨堅持自己的夢想。人生于世，最初的夢想，是我們的初戀情人，是我們的故鄉，是我們一生的追逐。不論何時何地，切不可拋棄。梁先生一生堅持思考人生和社會兩大問題，最終他學而不止，思而有成。這也正是他“正心”的方式。人生中，我們可以以此為鑒。

總而言之，人生一世，應活在當下，才能感知生活的美好，熔鑄生命的意義。

我心不懈，時時勤拂拭

梁先生語錄：

在人生的時間線上須臾不可放松的就是如何對付自己，如果對于自己沒有辦法，對于一切事情也就沒有辦法。

《壇經》上有一首有名的偈是：身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。人生幾十年，要嚴守心門，活在當下，也必須“時時勤拂拭”自己的心。關于這一點，我們從何得知？

人生旅途中，過客匆匆，春天剛綠起，夏天的炎熱便悄然而至；秋天剛到，還未曾折一枚紅葉藏于書中，便已是霜滿枝丫雪滿坡了。寰宇之下，等不來天長，盼不到地久。人若總是在翹首期盼，偏偏難有所得。不如靜下心來，活在當下，好好欣賞路邊的風景。

大多數時候，人之所以痛苦，無不是因為迷于遠方。一生一世，都在眺望遠方，以為“遠方的才是好的”，因而容易錯失眼前的良辰與美景。不得不承認，這是人生的一大憾事。所以說，人要活在當下，才是人間正道。

但是，人心是最難掂量與把握的東西，也是最難管制的東西。大千世界中，紛繁復雜的世情，更容易讓心迷失，指不定下一秒，心又為生活所困了。所以說，人們要時時拂拭自己的心，活在當下，切莫讓它在翹首遠方的過程中走上迷途。

對此，梁先生強調，人要活在當下，獲得快樂，應該求助于內，而不是尋求外力以圖緩解自己的苦痛。這也正是當初梁先生鐘情于佛家的原因。梁先生認為，一切問題原都出自人類生命本身而不在外面，但人們卻總是向外面去求解決。佛家普度眾生的方式便是教人們從內心去解放自己，注重內修、自省，而這也正是梁先生“對付自己”的方式。為何梁先生會以“內省”來“對付自己”？我們通過下面這則故事來看看內省的威力之所在。

有位年輕人覺得自己的心靈已經麻木了，他一直在抱怨無趣的生活和永無休止的工作，于是他去看醫生。醫生診斷完之后發現這位年輕人不是身體有問題，而是心理出了問題。

于是，醫生問年輕人：“你最喜歡哪個地方？”

“海邊。”年輕人回答說。

醫生接著說：“我給你開了三個處方，你拿著它們到海邊去，你必須在早上9點、中午12點和下午3點分別打開這三個處方，并且只有在準點打開處方才行，若是不到時間，不得打開。”

這位年輕人聽從了醫生的建議，去到了海邊。

9點的時候，他打開第一個處方，看到上面寫道：“專心傾聽。”他開始用耳朵去傾聽，他聽到波浪聲，聽到海鷗的鳴叫聲，聽到海風私語聲……

12點時，他按時地打開了第二個處方，上面寫道：“回想。”于是他把過去與親朋好友相處的時光認真地回想了一遍，這讓他內心充滿懷舊之情……

下午3點整，他拆開了最后一個處方，上面寫道：“回顧你的動機。”于是他開始回顧過往中的每件事，每個人，每個情形……然后不斷地反省，這時候，他很痛苦地發現自己很自私，從不肯肯定別人，不能認同更為高尚與純正的動機，他總是活在對他人的質疑與否定中……而這也正是他現在不快樂的原因。

由此可見，內省能發現自己一般情況下難以發現的缺陷，尋找到完善自己的方式與途徑。漫漫人生路上，我們若要嚴守心門，活在當下，就當堅持自省，常常反省自己，才能從內心出發，真正擺脫人生的苦悶，真正地讓自己快樂起來。梁先生便是一個深諳“內省”之智慧的人。

可以說，梁先生為人處世，不僅在理論上強調要自省，在現實生活中，也無時無刻不躬行著“自省”，以此為綱來對待自己，進而讓自己的內心變得清明、安靜，“往者可鑒，來者可追”，活在當下，是梁先生對自己一生不變的要求：活在當下是最大的務實，是踏踏實實做人的根本。存活在往事的回憶或對將來的臆想中都毫無意義。

正因為如此，所以梁先生總能保持清醒與理智的頭腦，活在現實生活中，而不是活在對往事的追憶與對未來的幻想中。從梁先生一生中堅持不懈地思考的兩大問題——人生問題與社會問題中，以及他的踐行中，便可見一斑。

人生中，若想嚴守心門，活在當下，就當如梁先生一樣，堅持不懈，時時拂拭自己的內心，做一個內心無疚的人。常常捫心自問：“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”

過而不留于心，不悲不懼

梁先生語錄：

信得及一切有定數（但非百分之百），便什么也不貪，什么也不怕了。隨感而應，行乎其所當行；過而不留，止乎其所休息。

俗話說，人有七情六欲。世上人人都有私情人欲實乃人之常情。也正是因為這樣，所以世人常常會痛苦，會將自己擲于欲望的漩渦中不得而終。可以說，人心之所以沉重，多在于向外的求索。求而不得，所以生悲，因此而煩惱困頓。

再者，當人們向外求索有所得時，便容易患得患失。沒有得到之前，害怕得不到；得到之后，則害怕會失去。總之，自始至終都因為私情與人欲而奔走，而心境也隨之而大起大落，甚至完全被它們所左右。

《紅樓夢》的開篇偈語寫著：“人人都說神仙好，唯有功名忘不了。”其中的玄機，是在勸誡人們應當看淡名利，名利過而不留，繁華錦繡，終將落幕。如此看來，之于名利，人心私情當淡去。須知，聲色名利過而不留，無須悲傷，亦無須憂懼。

生活中不乏這樣的人，名利未得時，他會把名利當做自己畢生的追求，殫精竭慮，孜孜以求；當聲色名利全都握在手中的時候，要么害怕失去，要么害怕被人奪走，于是機關算盡，老謀深算，以圖將聲色名利套緊、套牢，而其中的滋味兒，也不乏戰戰兢兢、如履薄冰。殊不知，功名乃瓦上之霜，利祿如花間之露，人生無千年之壽，花開無百日之紅。不如活在當下，享受眼下所擁有的，讓一切順其自然。

對此，梁先生比較推崇“所欲得遂則樂，所欲不遂則苦”。他認為，人之所以苦，是因為有欲求于外。所謂欲求，“是短缺，不遂是本然”。因為這樣，所以，人們常認為，人生苦多于樂。梁先生認為這樣的觀點是不對的。他說：“生命根本上自己是生活，實無待找。若是把生活重心放在生活里面，實在時時都是不成問題，時時是滿足，時時是暢達溢洋。”換句話說，我們應該將自己置身于生活當中，滿足于當下生活中所擁有的，而不是總欲求于外。這樣才能真正享受生活中的樂趣，才能讓人生的樂多于苦。

一句話，人生于世，聲色名利過而不留，我們無須為之奔走呼號，更不必因之而悲傷懼怕，相反，我們應當嚴守心門，活在當下，對于聲色名利，保持淡泊之心。

但是，這并不是說，人生中，我們得做一個無欲無求的人；更不是說，人有私心私欲就是可恥的，是不對的。相反，人心私欲，有，才是正常的。只是“人若隨身而轉，則總是向外求，總是有物與之相對待；若從乎心而動，則能與物無對。”因此，若是“心從乎身”便會“放于外”，會因名利的得失去留而悲，而懼。抱以這樣的心態，是難以活在當下，感知當下生活中的美的。因此，對于聲色名利，梁先生主張“過而不留才是天理之自然，亦即是公”。

可以說，人生幾十年，對待聲色名利，能有如此平靜的心態，方能做一個自然而快樂的人。譬如陶潛，他能“不為五斗米而為鄉里小兒折腰”，其清高可見，其過而不留之泰然亦可見，其憂其懼，卻不曾見。正因為如此，所以他能活在對田園生活的陶醉與欣賞中，讓“采菊東籬下，悠然見南山”的愜意也躍然紙上。

在這一方面，梁先生是我們的楷模。梁先生長壽的秘訣之一在于他對聲色名利的“淡泊無我”。梁先生的兒子曾評價父親說：“從先父那里感到的是無所圖，即無我。我以為他一生為之忙碌的許多事，都只有用‘無我’二字才能理解。”這從梁先生為鄉村建設的奔走中可見一斑。可以說，梁先生始終都以“過而不留”的心態對待名利，不悲不懼。

再有，梁先生不置產業，不求奢華，一生儉樸，有人說他生活簡約一如持戒律之僧，他常說：“情貴淡，氣貴和。唯淡唯和，乃得其養，茍得其養，無物不長。”因此，梁先生面對名利榮辱，始終能保持平靜的心態。正因為這樣，所以他能始終秉持活在當下的心態，不斷思考，著書立說。