木必有根，然后千枝萬葉有所依而立。水必有源，然後千流萬派其出無窮。國必有君，家必有主，然後萬事可得而正。天生吾人，合下付這道理，散見於日用事物，而總具於吾心，必先常常提省此心，就逐事上一一窮究其理而力行之。根本既立，則中間節(jié)目雖多，皆可次第而舉。若不於心地上用功，而徒欲泛然以觀萬物之理，正恐茫無下手處。此心不存，一身已無個主宰，更探討甚道理？縱使探討得來，亦自無處可安頓，故有童而習之，皓首而無成者。古人知行只是一事，方其求知之始，正欲以為力行之資，及其既知，則遂行之而不敢緩。今人於行且放寬一步，只管去求知，既知得來，又未必著實去踐履，故有能說無限道理，而氣質依然只是舊人者。圣賢之書，都只是說吾心所固有底，只因迷而不知，故聖賢為之指示。譬如有人不識日月，得明者以手指之，只看日月，便是了然。今不去看日月，卻只管來指上看，看來看去，有甚了期！豈惟不議日月，連指亦不識矣。讀聖賢之書，正宜反求諸身，自家體貼得這道理去做，若只管鑽研紙上，此心全體都奔在書冊上。孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已矣。”今因學問至於放其心而不知求，豈不重可哀哉！

已上所言，皆近世俗學之通弊，尊兄親受業(yè)於敬齋之門，必不至於有差，但有所疑，不敢不自竭耳。狂瞽之見，率爾妄言，不能保無紕繆，尊兄不棄而終教之，不有益於高明，則必有益於淺陋矣。

論學書

存養(yǎng)省察工夫，固學問根本，亦須發(fā)大勇猛心，方做得成就。若不會發(fā)憤，只欲平做將去，可知是做不成也。

孔門唯顏子可當中行，自曾子以至子思、孟子，氣質皆偏於剛，然其所以傳圣人之道，則皆得剛毅之力也。文公謂世衰道微，人欲橫流，不是剛毅的人，亦立腳不住。

今之士大夫，得一階半級則以為喜，失一階半級則以為憂。譬如鳥在籠中，縱令底下直飛至頂上，許大世界，終無出日。

伊川言：“中心斯須不和不樂，則鄙詐之心入之矣。”此與“敬以直內(nèi)”同理，謂敬為和樂固不可，然敬須和樂，只是心中無事也。

人一日間喜怒哀樂不知發(fā)了多少，其中節(jié)也常少，不中節(jié)也常多。雖無所喜怒哀樂時，而喜怒哀樂之根已自先伏於其間。

歲莫一友過我，見某凝塵滿室，泊然處之，嘆曰：“吾所居必灑掃涓潔，虛室以居，塵囂不雜，則與乾坤清氣相通。齋前雜樹花木，時觀萬物生意。深夜獨坐，或啟扉以漏日光，至昧爽，恒覺天地萬物清氣自遠而屆，此心與相流通，更無窒礙。今室中蕪穢不治，弗以累心，賢於玩物遠矣，但恐於神爽未必有助也。”

某居家簡重，不以事物經(jīng)心。友人曰：“人心須完密，一事不可放過。學而不事事，則疏漏處必多，應事時必缺陷了道理。吾見清高虛靜之士，久之未有不墮落者。一陰一陽之謂道，今喜靜厭動，正如有陰無陽，不成化矣。”某聞言聳然。

人心通竅於舌，是以能言。多言之人，此心奔迸外出，未言，舌常有動意，故其蓄聚恒淺，應用易疏。但與其箝制於外，不若收斂於中，驗之放去收轉之間，而心之有亡攸系，當自有著力處。

天下之事，若從憤世嫉邪起端，未免偏於肅殺。必也從太和中發(fā)出，則四時之氣咸備，而春生常為之主，乃可合德造化也。

心乃我身主宰。從天下至此已是盡頭處，而心卻發(fā)出兩路，善惡歧焉，誠意是管歸一路也。善惡各有來路，善是從心體明處發(fā)來，惡便是從暗處發(fā)來，致知是要推明破暗也。

心與物交，若心做得主，以我度物，則暗者可通。若舍己逐物，物反做主，明者可塞。故功夫起頭，只在先立乎其大者。

李獻吉晚而與某論學，自悔見道不明，曰：“昔吾汨於詞章，今而厭矣。靜中怳有見，意味迥然不同，則從而錄之。”某曰：“錄後意味何如？”獻吉默然良久，驚而問曰：“吾實不自知，才劄記後，意味漸散，不能如初，何也？”某因與之極言天根之學須培養(yǎng)深沈，切忌漏泄。因問平生大病安在，曰：“公才甚高，但虛志與驕氣，此害道之甚者也。”獻吉曰：“天使吾早見二十年，詎若是哉！”

人之一心，貫串千事百事，若不立個主宰，則終日營營，凡事都無統(tǒng)攝，不知從何處用功。又有兀坐以收放心，事至不管，是自隔絕道理，如何貫串得來？如愚見，日用間不問有事無事，常有此心，有個主宰在此，事來就此事上用功，直截依著道理行，莫要被私欲遮障纏繞，如此才能貫穿得過。

喜怒哀樂未發(fā)，性本空也；發(fā)而皆中節(jié)，其應亦未嘗不空，圣人體用一原也。世人不無潛伏，故有前塵，妄動故有緣影，是故不可無戒懼之心。釋氏厭人欲之幻，并與天性不可解於心者而欲滅之，將乍見孺子入井怵惕真心，與內(nèi)交、要譽、惡其聲之妄心同謂塵影，則與圣賢之學霄壤矣。

大丈夫凍死則凍死，餓死則餓死，方能堂堂立天地間。若開口告人貧，要人憐我，以小惠昫沫我，得無為賤丈夫乎！

人心元神，昭昭靈靈，收斂停畜，因其真機引而伸之，觸類而長之，自有無窮之妙。若專內(nèi)遺外，日用間分本末作兩段事，如此仍是支離也。

近體《大學》，頗窺圣學之樞機至易至簡，說者自生煩難。陽明蓋有激者也，故翻禪學公案，推佛而附於儒。被他說得太快，易聳動人。今為其學者，大抵高抬此心，不在本位，而於義利大界限反多依違。

吾輩欲學圣人，不求諸人生而靜，只就孩提有知識後說起，又不察性之欲與物欲，則是以念念流轉者為主。

陳元誠疑吾近日學問，見得佛、老與圣人同，大為吾懼。

元誠論靜云：“一念不生，既不執(zhí)持，又不蒙昧，三件犯著一件，便不是。”

知道無中邊，而不知內(nèi)為主，則茫無下手處；知內(nèi)為主，而不知道無中邊，則隘。故曰：“此心學之全功也。”

天文左右前皆動也，惟北辰不動。人身背亦如之。故曰：“天根之學，本《易》艮背之旨。”

五峰之學，不務涵養(yǎng)本原，只要執(zhí)發(fā)見一端，便張皇作用，故有急迫助長之病。

心之神明，無乎在而無乎不在也，無乎不在而有在也。靜則氣母歸根，動則神機發(fā)見，故疑其在彼，而不知實在於心，雖有在也，而無跡也。

人心立極雖有間斷處，亦好接頭。否則終日向學，不免散而無統(tǒng)也。

近與一人論理氣，因問之曰：“人當哀痛時，滿體如割，涕淚交流，此惻隱之心也。當羞愧時，面為發(fā)赤，汗流被體，此羞惡之心也。今且分別誰是理耶，誰是氣耶？”其人唯唯。曰：“未也。哀痛羞愧固有發(fā)不中節(jié)時，亦復涕汗流出，豈亦理之為耶？”其人不能自解。某曰：“理非別有一物，只就氣該得如此便是理。理本該得如此，然卻無為其能如此處，皆氣為之也。然氣運不齊，有不能盡如此處。理氣合一，則理即是氣，氣即是理，昭乎不分，孟子所謂配也。氣與理違，則判而二矣，夫子所謂‘回也，其心三月不違仁’，又謂‘人能弘道，非道弘人’，皆此意也。今試就吾心日用間體驗，有時分明見得理該如此，而吾不能如此，打成兩片。若謂氣即是理，只好說善底一邊，那惡一邊便說不去矣。”

大成樂譜，但以一聲協(xié)一字。今譜古詩，須有散聲，方合天然之妙。向見陳元誠歌古詩，散聲多少，皆出天然，安排不得，必須譜出來，然後人可學耳。

象山天資甚高，論學甚正，凡所指示，坦然如由大道而行。但氣質尚粗，鍛煉未粹，不免好剛使氣，過為抑揚之詞，反使人疑。昔議其近於禪學，此某之陋也。

大抵人自未應事及乎應事，以至事過，總是此心又進一步。自未起念時及乎起念，以至念息，亦猶是也。善用功，則貫串做一個，否則間隔矣。吾所謂立本是貫穿動靜工夫，研幾云者，只就應事起念時更著精彩也。

道體浩浩無窮，吾輩既為氣質拘住，若欲止據(jù)己見持守，固亦自好，終恐規(guī)模窄狹，枯燥孤單，豈能展拓得去。古人所以親師取友、汲汲於講學者，非故泛濫於外也，止欲廣求天下義理而反之於身，合天下之長以為一己之長，集天下之善以為一己之善，庶幾規(guī)模闊大，氣質不得而限之。

侍郎余訒齋先生祐

余祐，字子積，別號訒齋，鄱陽人。年十九，往師胡敬齋，敬齋以以女妻之。登弘治己未進士第，授南京刑部主事。忤逆瑾，落職。瑾誅，起知福州，晉山東副使，兵備徐州。以沒入中官貨，逮詔獄，謫南寧府同知，稍遷韶州知府，投劾去。嘉靖改元，起河南按察使，調廣西，兩遷至云南左布政，以太仆卿召，轉吏部右侍郎，未離滇而卒，戊子歲也，年六十四。

先生之學，墨守敬齋，在獄中著《性書》三卷，其言程、朱教人，拳拳以誠敬為入門，學者豈必多言，惟去其念慮之不誠不敬者，使心地光明篤實，邪僻詭譎之意勿留其間，不患不至於古人矣。時文成《朱子晚年定論》初出，以朱子到底歸於存養(yǎng)。先生謂文公論心學凡三變：如《存齋記》所言“心之為物，不可以形體求，不可以聞見得，惟存之之久，則日用之間若有見焉”，此則少年學禪，見得昭昭靈靈意思。及見延平，盡悟其失；復會南軒，始聞五峰之學，以察識端倪為最初下手處，未免闕卻平時涵養(yǎng)一節(jié)工夫。《別南軒詩》：“惟應酬酢處，特達見本根。”《答叔京書》尾謂“南軒入處精切”，皆謂此也。後來自悟其失，改定已發(fā)未發(fā)之論，然後體用不偏，動靜交致其力，功夫方得渾全。此其終身定見也，安得以其入門功夫謂之晚年哉！

愚按：此辨正先生之得統(tǒng)於師門處。《居業(yè)錄》云：“古人只言涵養(yǎng)，言操存，曷嘗言求見本體？”是即文成少年之見也。又云：“操存涵養(yǎng)是靜中工夫，思索省察是動上工夫，動靜二端，時節(jié)界限甚明，工夫所施，各有所當，不可混雜。”是即文公動靜交致其力，方得渾全，而以單提涵養(yǎng)者為不全也。雖然，動靜者，時也；吾心之體，不著於時者也。分工夫為兩節(jié)，則靜不能該動，動不能攝靜，豈得為無弊哉！其《性書》之作，兼理氣論性，深闢性即理也之言。蓋分理是理、氣是氣，截然為二，并朱子之意而失之。有云：“氣嘗能輔理之美矣，理豈不救氣之衰乎？”整庵非之曰：“不謂理氣交相為賜如此。”