太仆夏東巖先生尚樸

夏尚樸字敦夫，別號東巖，永豐人。從學於婁一齋諒。登正德辛未進士第。歷部屬、守惠州、山東提學道，至南京太仆少卿。逆瑾擅政，遂歸。王文成贈詩，有“含瑟春風”之句，先生答曰：“孔門沂水春風景，不出虞廷敬畏情?！毕壬鷤髦骶粗畬W，謂“才提起便是天理，才放下便是人欲?！蔽呵f渠嘆為至言。然而訾“象山之學，以收斂精神為主。吾儒收斂精神，要照管許多道理，不是徒收斂也”，信如茲言，則總然提起，亦未必便是天理，無乃自背其說乎？蓋先生認心與理為二，謂心所以窮理，不足以盡理，陽明點出“心即理也”一言，何怪不視為河漢乎！

夏東巖文集

卓然豎起此心，便有天旋地轉氣象。

學者涵養此心，須如魚之游泳於水始得。

才提起便是天理，才放下便是人欲。

君子之心，纖惡不容，如人眼中著不得一些塵埃。

學者須收斂精神，譬如一爐火，聚則光燄四出，才撥開便昏黑了。

尋常讀“與點”一章，只說胸次脫灑是堯、舜氣象；近讀《二典》、《三謨》，方知兢兢業業是堯、舜氣象。嘗以此語雙門詹困夫，困夫云：“此言甚善。先兄復齋有詩云：‘便如曾點象堯舜，怕有余風入老莊?！蹦酥容吢斆?，亦嘗看到此。

朱子云：“顏子之樂平淡，曾點之樂勞攘?！苯^《擊壤集》，堯夫之樂比之曾點尤勞攘。程子云：“敬則自然和樂。”和樂只是心中無事，方是孔、顏樂處。

道理是個甜的物事。朱子《訓蒙詩》云：“行處心安思處得，余甘嘗溢齒牙中?！狈瞧┯饕病?

不問此心靜與不靜，只問此心敬與不敬，敬則心自靜矣。譬如桶，箍才放下，便分散了。

白沙云：“斯理也，宋儒言之傋矣，吾嘗惡其太嚴也。”此與東坡要與伊川打破敬字意思一般，蓋東坡學佛，而白沙之學近禪，故云爾。然嘗觀之，程子云：“會得底，活潑潑地；不會得底，只是弄精神。”又曰：“與其內是而非外，不若內外之兩忘，兩忘則澄然無事矣。”又曰：“必有事焉而勿正，心勿忘，未嘗致纖毫之力，此其存之之道也?！敝熳釉疲骸安庞X得間斷，便已接續了。”曷嘗過於嚴乎？至於發用處，天理人欲，間不容發，省察克治，不容少緩，看《二典》、《三謨》，君臣互相戒敕，視三代為尤嚴，其亦可惡乎？

李延平云：“人於旦晝之間，不至牿亡，則夜氣愈清；夜氣清，則平旦未與物接之時，湛然虛明氣象，自可見矣。”此是喜怒哀樂未發氣象。

吾儒之學，靜中須有物，譬如果核，雖未萌芽，然其中自有一點生意。釋、老所謂靜，特虛無寂滅而已，如枯木死灰，安有物乎？

敬則不是裝點外事，乃是吾心之當然，有不容不然者。尋常驗之，敬則心便安，才放下則此心便不安矣。所謂敬者，只如俗說“常打起精采”是也。

理與氣合，是浩然之氣，才與理違，是客氣。

義由中出，猶快刀利斧劈將去，使事事合宜，是集義；若務矯飾徇外，即是義襲。襲，猶襲裘之襲。

圣人定之以中正、仁義而主靜，立人極焉。自註云：無欲故靜。蓋中正、仁義是理，主靜是心，惟其心無欲而靜，則此理自然動靜周流不息矣。觀《通書》，無欲則靜虛動直可見矣。主靜之靜，不與動時對，乃《大學》定靜之靜?！都]》云：“靜，謂心不妄動是也?！?

為學固要靜存動察。使此心未能無欲，雖欲存養省察，無下手處。直須使此心澹然無欲，則靜自然虛，動自然直，何煩人力之為耶？程子云：“識得此理，以誠敬存之，不須防檢，不須窮索。心懈則有防，心茍不懈，何防之有？理有未明，故須窮索，存久自明，安待窮索？”與《通書》之言相表里

天地以生物為心，人能以濟人利物為心，則與天地之心相契，宜其受福於天也。故曰：“永言配命，自求多福?！?

《朱子語類》解“敦厚以崇禮”云：“人有敦厚而不崇禮者，亦有禮文周密而不敦厚者，故敦厚又要崇禮。”此解勝《集註》。由是推之，此一節，當一句自為一義，不必分屬存心、致知。

蓋有尊德性而不道問學者，亦有道問學而不尊德性者，故尊德性又要道問學。如柳下惠可謂致廣大矣，而精微或未盡；伯夷可謂極高明矣，稽之《中庸》或未合。又《集註》以尊德性為存心，以極道體之大，道學問為致知，以極道體之細，恐亦未然。竊謂二者皆有大小，如涵養本原是大，謹於一言一行處是小；窮究道理大本大原處是大，一草一木亦必窮究是小。嘗以此質之魏子才，子才以為然。

仁是心之德，如桃仁杏仁一般，若有分毫私，面便壞了，如何得生意發達於外。巧言令色，不必十分裝飾，但有一毫取悅於人意思，即是巧令。知此而謹之，即是為仁之方。故曰：“知巧言令色之非仁，則知仁矣?！?

人不知而有一毫不平之意，即是渣滓未渾化，如何為成德！一齋嘗有詩云“為學要人知做甚，養之須厚積須多。君子一心如止水，不教些子動微波。”

學者須先識此理。譬之五穀，不知其種，得不誤認稊稗為五穀耶？雖極力培壅，止成稊稗耳。近世儒者有用盡平生之力，卒流入異學而不自知者，正坐未識其理耳。

象山之學，以收斂精神為主，曰精神一霍便散了。楊慈湖論學，只是“心之精神謂之性”一句，此其所以近禪。朱子云：“收斂得精神在此，方看得道理盡。看道理不盡，只是不專一。”如此說方無病。

吾儒曰喚醒，釋氏亦曰喚醒，但吾儒喚醒此心，要照管許多道理，釋氏則喚醒在空。

精一執中，就事上說。尋常遇事有兩歧處，群疑并興，既欲如此，又欲如彼。當是時也，盡把私意閣著了，不知那個是人心，那個是道心，故必精以察之，使二者界限分明。又須一以守之，使不為私欲所奪，如此便是“允執厥中”。蓋過與不及，皆是人心，惟道心方是中。

堯之學以“欽”為主，以“執中”為用，此萬古心學之源也。舜告禹曰：“惟精惟一，允執厥中?！庇衷唬骸皻J哉，慎乃有位，敬修其可愿?！痹粴J、曰中、曰敬，皆本於堯而發之。且精一執中之外，又欲考古稽眾，視堯加詳焉。蓋必如此，然后道理浹洽，庶幾中可得以執矣。近世論學，直欲取足吾心之良知，而謂誦習講說為支離。率意徑行，指凡發於粗心浮氣者，皆為良知之本然。其說蔓延，已為天下害。揆厥所由，蓋由白沙之說倡之耳。（執中從事上說故以為用謬甚）

“夫道若大路然，豈難知哉”數語，令人有下手處。蓋日用間事親如此，事長如此，言如此，行如此，待人接物如此，各各有個路數，真如大路然，只是人遇事時，胡亂打過了。若每事肯入思慮，則心中自有一個當然之則，何事外求？故曰：“子歸而求之有余師?！奔偈共芙辉陂T，教之不過如此。《集註》乃謂教之孝弟，不容受業於門。未然。

（此段又與取足於吾心之良知者同，何其言之出入耶？）

所謂求放心者，非是以心捉心之謂。蓋此心發於義理者，即是真心，便當推行。若發不以正，與雖正發不以時，及泛泛思慮，方是放心，要就那放時即提轉來，便無事。伊川曰：“心本善，流而為惡，乃放也?！贝苏Z視諸儒為最精。（才流便是惡）

人之思慮，多是觸類而生，無有寧息時節，所謂朋從爾思也。朋，類也。試就思處思量，如何思到此，逆推上去，便自見得。禪家謂之葛藤，所以要長存長覺，才覺得便斷了。

近來諸公議論太高，稽其所就，多不滿人意。如楓山先生為人，只一味純誠，比之他人，省了多少氣力，已是風動海內，乃知忠信驕泰得失之言為有味。

若貪富貴，厭貧賤，未論得與不得，即此貪之厭之之心，已自與仁離了，如何做得下面存養細密工夫！所以以無欲為要。

心要有所用。日用間都安在義理上，即是心存。豈俟終日趺坐，漠然無所用心，然后為存耶？

嘗疑腔子不是神明之舍，猶世俗所謂眶當之眶，指理而言，謂此心要常在理中，稍與理違，則出眶當外矣。然如此說，則滿腔子是惻隱之心，便說不去，不若照舊說為善。蓋心猶戶樞，戶樞稍出臼外，便推移不動，此心若出軀殼之外，不在神明之舍，則凡應事接物無所主矣。

耳之聰，止於數百步外；目之明，止於數十里外；惟心之思，則入於無間，雖千萬里之外，與數千萬年之上，一舉念即在於此，即此是神。

象山之學，雖主於尊德性，然亦未嘗不道問學，但其所以尊德性、道問學，與圣賢不同。程子論仁，謂識得此理，以誠敬存之而已。又謂識得仁體，實有諸己，只要義理栽培。蓋言識在所行之先，必先識其理，然后有下手處。