或問：“吾儕性體洞達，無奈氣質重滯，開悟實難。”羅子憮然浩嘆，良久曰：“天下古今有場極情冤枉，無從訴辨，無憑判斷也。”或從容起曰：“胡不少示端倪？”曰：“諸子務宜細心俯察，吾先為指示一個證佐：試觀通衢輿梁，四下官馬往來，頃時即有數百。其強壯富豪者，姑置勿論。至負擔推挽，殘疾疲癃，寸走而移者，甚是多多，而緩急先后，沖撞躲閃，百千萬樣生靈，百千萬種方便，既不至于妨礙，亦不及于傾危。此等去處，敢說吾人德性不廣大？敢說廣大不精微？又敢說吾人德性不個個皆善？此則孔子所謂‘繼之者善，成之者性’，而曰‘性相近也’。至於德性用於目而為視，視則色色不同；用於耳而為聽，聽則聲聲不同；用於鼻口而為嗅、為食，嗅與食則品品不同；用於心志而為思、為行，思與行則又事事不同。此后，則看其人幸與不幸，幸則生好人家、好地方，不幸則生不好人家、不好地方。人家地方俱好，則其人生來耳目心智自然習得漸好，人家地方俱不好，則其人生來耳目心智自然習得漸不好，此孔子所以曰‘性相近也，習相遠也’。然則相遠，原起于習，習則原出于人。今卻以不善委為氣質之性，則不善之過，天當任之矣，豈非古今一大冤枉也哉！”
問：“仲由、大禹好善之誠，與人之益，似禹於大舜無異，乃謂舜有大焉，何也？”羅子曰：“孟子所謂大小，蓋自圣賢氣象言之。如或告己過，或聞人善，分明有個端倪，有個方所。若舜只以此善同乎天下，盡通天下而歸於此善，更無端倪，亦無方所。觀其所居，一年成聚，二年成邑，三年成都，何待有過可告？又何必聞善再拜也？而圣人之所以異于吾人者，蓋以所開眼目不同，故隨遇隨處，皆是此體流動充塞。一切百姓，則曰‘莫不日用’，鳶飛魚躍，則曰‘活潑潑地’，庭前草色，則曰‘生意一般’，更不見有一毫分別。所以謂人皆可以為堯、舜。吾非斯人之徒與而誰與也？我輩與同類之人，親疏美惡，已自不勝越隔，又安望其察道妙于鳶魚，通意思於庭草哉！且出門即有礙，胸次多冰炭，徒亦自苦平生焉耳，豈若圣賢坦坦蕩蕩，何等受用，何等快活也。”
問：“由良知而充之，以至於無所不知，由良能而充之，以至於無所不能，方是大人不失赤子之心，此意何如？”羅子曰：“若有不知，豈得謂之良知？若有不能，豈得謂之良能？故自赤子即已無所不知，無所不能也。”時坐中競求所謂“赤子無所不知，無所不能也”，莫得其實，靜坐歌詩，偶及于“萬紫千紅總是春”之句，羅子因憮然嘆曰：“諸君知紅紫之皆春，則知赤子之皆知能矣。蓋天之春見於草木之間，而人之性見於視聽之際。今試抱赤子而弄之，人從左呼，則目即盻左，人從右呼，則目即盻右。其耳蓋無時無處而不聽，其目蓋無時無處而不盻，其聽其盻蓋無時無處而不轉展，則豈非無時無處而所不知能也哉？”
問：“大人不失赤子之心，其說惟何？”羅子曰：“孟夫子非是稱述大人之能，乃是贊嘆人性之善也。今世解者，謂大人無所不知，無所不能，而赤子則一無所知，一無所能，只在枝葉而論也。如曰‘知得某事善，能得某事善’，此即落在知能上說善，所謂善之枝葉也。如曰‘雖未見其知得某事善，卻生而即善知，雖未見其能得某事善，卻生而即善能’，此則不落知能說善，而亦不離知能說善，實所謂善之根本也。人之心性，但愁其不善知，不愁其不知某善某善也，但愁其不善能，不愁其不能某事某事也。觀夫赤子之目，止是明而能看，未必其看之能辨也；赤子之耳，止是聰而能聽，然未必其聽之能別也。今解者，只落在能辨能別處說耳目，而不從聰明上說起，所以赤子大人，不惟說將兩開，而且將兩無歸著也。嗚呼！人之學問，止能到得心上，方才有個入頭。據我看《孟子》此條，不是說大人方能不失赤子之心，卻說是赤子之心自能做得大人。若說赤子之心止大人不失，則全不識心者也。且問天下之人，誰人無心？誰人之心，不是赤子原日的心？君如不信，則徧觀天下之耳，天下之目，誰人曾換過赤子之耳以為耳，換過赤子之目以為目也哉？今人言心，不曉從頭說心，卻說后來心之所知所能，是不認得原日之耳目，而徒指后來耳之所聽，目之所視者也。此豈善說耳目者哉。噫！耳目且然，心無異矣。”
問：“圣賢工夫，如戒慎恐懼，種種具在，難說只靠自信性善便了。況看朋輩，只肯以工夫為先者，一年一年更覺進益，空談性地者，冷落無成，高明更自裁之。”羅子沉默一時，對曰：“如子之言，果為有見，請先以末二句商之。蓋此二句，本是學問兩路。彼以用功為先者，意念有個存主，言動有所執(zhí)持，不惟己可自考，亦且眾共見聞。若性地為先，則言動即是現在，且須更加平淡，意念亦尚安閑，尤忌有所做作，豈獨人難測其淺深，即己亦無從增長。縱是有志之士，亦不免舍此而之彼矣。然明眼見之，則真假易辨，就如子所舉戒慎恐懼一段工夫，豈是憑此四字，便可去戰(zhàn)栗而漫為之耶？也須小心查考立言根腳，蓋其言原自不可離來。道之所在，性之所在也；性之所在，天命之所在也。既天命常在，則一有意念，一有言動，皆天則之畢察，上帝之監(jiān)臨，又豈敢不兢業(yè)捧持，而肆無忌憚也哉？如此則戒慎恐懼，原畏天命，天命之體極是玄微，然則所畏工夫，又豈容草率？今只管去用工夫，而不思究其端緒，即如勤力園丁，以各色膏腴堆積芝蘭，自詫壅培之厚，而秀茁纖芽，且將消阻無余矣。”
夜坐，誦《牛山》一章，眾覺肅然。羅子浩然嘆曰：“圣賢警人，每切而未思耳。即‘梏亡’二字，今看只作尋常。某提獄刑曹，親見桎梏之苦，上至於項，下至於足，更無寸膚可以活動，輒為涕下。”中有悟者曰：“然則從軀殼上起念，皆梏亡之類也。”曰：“得之矣。蓋良心寓形體，形體既私，良心安得活動？直至中夜，非惟手足休歇，耳目廢置，雖心思亦皆斂藏，然后身中神氣，乃稍得以出寧。逮及天曉，端倪自然萌動，而良心乃復見矣。回思日間形役之苦，又何異以良心為罪人，而桎梏無所從告也哉？”曰：“夜氣如何可存？”曰：“言夜氣存良心則可，言良心存夜氣則不可。蓋有氣可存，則晝而非夜矣。”
問：“孔門恕以求仁，先生如何致力？”曰：“方自知學，即泛觀蟲魚，愛其群隊戀如，以及禽鳥之上下，牛羊之出入，形影相依，悲鳴相應，渾融無少間隔，輒惻然思曰：‘何獨於人而異之？’后偶因遠行，路途客旅，相見即忻忻，談笑終日，疲倦俱忘，竟亦不知其姓名。別去，又輒惻然思曰：‘何獨於親戚骨肉而異之？’噫！是動于利害，私于有我焉耳。從此痛自刻責，善則歸人，過則歸己，益則歸人，損則歸己，久漸純熟，不惟有我之私，不作間隔，而家國天下，翕然孚通，甚至發(fā)膚不欲自愛，而念念以利濟為急焉。三十年來，覺恕之一字，得力獨多也。”
問：“謂不慮而知，不學而能，可同于圣人。今我輩此體已失，須學且慮，不然則圣不可望矣。”羅子曰：“子若只學且慮，則圣終不可望矣。”曰：“某聞先生之言，心中不能不疑，其何以解之？”曰：“子聞予言，乃遽生疑耶？”曰：“然。”曰：“此果吾子欲使之疑耶。”曰：“非欲之，但不能不疑也。”羅子嘆曰：“是即為不學而能矣。”其友亦欣然曰：“誠然誠然。”羅子復呼之曰：“子心中此時覺炯炯否？”曰：“甚是炯炯。”曰：“即欲不炯炯得乎？”曰：“不能已。”曰：“是非不慮而知也耶？子何謂赤子之心不在，而與圣人不同體乎？蓋為學，第一要得種子，《禮》謂人情者，圣王之田也，必仁以種之。孔門教人求仁，正謂此真種子也，則曰‘仁者人也’。人即赤子，而心之最先初生者，即是親愛，故曰‘親親為大’。至義禮智信，總是培養(yǎng)種子，使其成熟耳。”曰：“大人者，不失赤子之心，孟子果已說定，但今日卻如何下手？”曰：“知而弗去是也。”曰：“知之是亦不難。”曰：“知固不難，然人因其不難，故多忽之，便去多其見聞，務為執(zhí)守，久之只覺外求者得力，而自然良知愈不顯露。學者果有作圣真志，切須回頭。在目前言動舉止之間，覺得渾然與萬物同一，天機鼓動，充塞兩間，活潑潑地，真是不待慮而自知，不必學而自能，則可以完養(yǎng)，而直至於‘不思而得，不勉而中’境界。總是平常名利貨色昏迷，到此自然不肯換去。所以曰：‘好仁者無以尚之’。又曰‘茍志於仁矣，無惡也’。直是簡易明快，故曰：‘道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。’人人親其親而長其長，而天下平也。”曰：“居今之世，如何都得人人親親長長也耶？”曰：“此卻不要苛責於人。今天下家家戶戶，誰無親長之道？但上之人不曉諭他說，即此便是大道，而下之人亦不曉得安心，在此處了結一生，故每每多事。正謂行矣不著，習矣不察，終身由之而不知其道者，眾也。”
問：“良知即是本來面目，今說良知是矣，何必復名以本來面目耶？”羅子曰：“良知固是良知，然良知卻實有個面目，非杜撰而強名之也。”曰：“何以見之？”曰：“吾子此時此語，亦先胸中擬議否？”曰：“亦先擬議。”曰：“擬議則良知未嘗無口矣；擬議而自見擬議，則良知未嘗無目矣；口目宛然，則良知未嘗無頭面四肢矣。豈惟擬議然哉？予試問子以家，相去蓋千里也，此時身即在家，而家院堂室無不朗朗目中也。又試問子以國，相去蓋萬里也，此時身即在國，而朝寧班行無不朗朗目中也。故只說良知，不說面目，則便不見其體如此實落，其用如此神妙，亦不見得其本來原有所自。不待生而存，不隨死而亡，而現在相對面目，止其發(fā)竅之所，而滯隔近小，原非可與吾良知面目相并相等也。”
問：“知得良知卻是誰，今欲知良知從何下手？”羅子曰：“明德者虛靈不昧，虛靈雖是一言，卻有二義。今若說良知是個靈的，便苦苦的去求他精明。殊不知要他精，則愈不精，要他明，則愈不明。豈惟不得精神，且反致坐下昏睡沉沉，更支持不過了。若肯反轉頭來，將一切都且放下，到得坦然蕩蕩，更無戚戚之懷，也無憧憧之擾，此卻是從虛上用功了。世豈有其體既虛而其用不靈者哉！但此段道理，最要力量大，亦要見識高，稍稍不如，難以驟語。”
問：“形色何以謂之天性？”羅子曰：“目視耳聽口言身動，此形色也，其孰使之然哉？天命流行，而生生不息焉耳。”坐中偶有歌：“人心若道，無通塞明暗，如何有去來？”乃詰之曰：“子謂明暗果有去來否也？”曰：“雖暫去來而本體終會自復。”曰：“汝目果常明耶？抑有時而不明耶？”曰：“無時而不明。”曰：“汝之目常無不明，而汝心之明卻有去來，是天性離形色，而形色非天性矣。”眾皆恍然有省。又復告之曰：“目之明，亦有去來時也。今世俗至晚，則呼曰眼盡黑矣。其實則眼前日光之黑，與眼無力而見日之黑，正眼之不黑處也。故曰知之為知之，即日光而見其光也，不知為不知，即日黑而見其黑也。光與黑，任其去來，而心目之明，何常增減分毫也？”
問：“陽明先生‘莫謂天機非嗜欲，須知萬物是吾身’，其旨何如？”羅子曰：“萬物皆是吾身，則嗜欲豈出天機外耶？”曰：“如此作解，恐非所以立教。”曰：“形色天性，孟子已先言之。今日學者，直須源頭清潔。若其初，志氣在心性上透徹安頓，則天機以發(fā)嗜欲，嗜欲莫非天機也。若志氣少差，未免軀殼著腳，雖強從嗜欲，以認天機，而天機莫非嗜欲矣。”
問：“君子自強不息，乃是乾乾，此乾乾可是常知覺否？”曰：“未有乾乾而不知行，卻有知行而非乾乾者。”曰：“此處如何分別？”曰：“子之用功，能終日知覺而不忘記，終日力行而不歇手乎？”曰：“何待終日，即一時已難保矣。”曰：“如此又可謂乾乾已乎？”曰：“此是工夫不熟，熟則恐無此病矣。”曰：“非也。《中庸》教人，原先擇善，擇得精，然后執(zhí)得固。子之病，原在擇處欠精，今乃咎他執(zhí)處不固。子之心中元有兩個知，有兩個行。”曰：“如何見得有兩個？”曰：“子才說發(fā)狠去照覺，發(fā)狠去探求，此個知行，卻屬人。才說有時忘記，卻忽然想起，有時歇手，卻惕然警醒，此個知行，卻是屬天。”曰：“如此指破，果然已前知行是落人力一邊，但除此卻難用功了。”曰：“虞廷說‘道心惟微’，微則難見，所以要精，精則始不雜，方才能一，一則無所不統(tǒng)，亦有何所不知？何所不行耶？其知其行，亦何所不久且常耶？只因此體原極微渺，非如耳目聞見的有跡有形，思慮想像的可持可據，所以古今學人，不容不舍此而趨彼也。”