問：“復之時義大矣，尋常言復者，多自天地萬物為言，今堂額謂復心者，則自吾身而言也。”羅子曰：“宇宙之間，總是乾陽統運。吾之此身，無異於天地萬物，而天地萬物亦無異于吾之此身。其為心也，只一個心，而其為復也，亦只一個復。經云：‘復見天地之心。’則此個心，即天心也。此心認得零碎，故言復亦不免分張。殊不知天地無心，以生物為心。今若獨言心字，則我有心而汝亦有心，人有心而物亦有心，何啻千殊萬異。善言心者，不如把個生字來替了他，則在天之日月星辰，在地之山川民物，在吾身之視聽言動，渾然是此生生為機，則同然是此天心為復。故言下著一生字，便心與復即時混合，而天與地，我與物，亦即時貫通聯屬，而更不容二也已。”

問：“先王以至日閉關，商旅不行，后不省方，還是實事，抑是取象？”曰：“是因象以為事，而實盡人以奉天也。蓋雷潛地中，即陽復身內，幾希隱約，固難以情事取必，又豈容以知識伺窺？故商旅行者，欲有所得者也。后省方者，欲有所見者也。不行不省，則情忘識泯，情忘識泯，則人靜天完，而復將漸純矣。子今切切然，若謂有端可求，皇皇然，若謂有象可睹，是則商旅紛行而后省旁午也，復何自而能休且敦耶？”

問：“某常反觀，胸中固有靈衷炯炯之時，乃不久而昏懵，固有循循就道之時，乃不久而躁妄，如是其不一耶？”曰：“君子之學，原自有個頭腦，若頭腦一差，無怪學問之難成矣。今子不能以天理之自然者為復，而獨於心識之炯然處求之，則天以人勝，真以妄奪。子試反而思之，豈常有胸中炯照，能終日而不妄耶？持守能終日而不散耶？”曰：“如何乃得頭腦？”曰：“頭腦豈是他人指示得的？請子但渾身視聽言動，都且信任天機自然，而從前所喜的，胸次之炯炯，事務之循循，一切不做要緊，有也不覺其益，無也不覺其損，久則天自為主，人自聽命，所謂不識不知，而順帝之則矣。”

問：“精氣為物，游魂為變，何如？”曰：“吾人之生，原陰陽兩端，體合而成。其一精氣妙凝有質，所謂精氣為物者也；其一靈魂知識變化，所謂游魂為變者也。精氣之質，涵靈魂而能運動，是則吾人之身也，顯現易見，而屬之於陽；游魂之靈，依精氣而歸知識，是則吾人之心也，晦藏難見，而屬之於陰。其赤子之初，則陽盛而陰微，心思雖不無，而專以形用也，故常欣笑而若陽和，亦常開爽而同朝日，又常活潑而類輕風，此陽之一端，見於有生之后者然也。及年少長，則陰盛而陽微，雖形體如故，而運用則專以心思矣，故愁蹙而欣笑漸減，迷蒙而開爽益稀，滯泥而活潑非舊，此陰之一端，見於有生之后者然也。人能以吾之形體而妙用其心，知簡淡而詳明，流動而中適，則應接在于現前，感通得諸當下，生也而可望于入圣，歿也而可望以還虛，其人將與造化為徒焉已矣。若人以己之心思，而展轉于軀殼，想度而遲疑，曉了而虛泛，則理每從於見得，幾多涉於力為，生也而難望以入圣，歿也而難冀以還虛，其人將與凡塵為徒焉己矣。”曰：“如先生之論，是以身為陽而在所先，以心為陰而在所后，乃古圣賢則謂身止是形，心乃是神，形不可與神并，況可以先之乎？”曰：“子惡所謂神哉？夫神也者，妙萬物而為言者也，亦超萬物而為言者也。陰之與陽，是曰兩端，兩端者即兩物也。精氣載心而為身，是身也，固身也，固耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也。靈知宰身而為心，是心也，亦身也，亦耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也。精氣之身，顯於晝之所為；心知之身，形於夜之所夢。然夢中之身，即日中之身，但以屬陰，故其氣弱其象微，而較之日中之舉止，毫發無殊也。日中之身，即夢中之身，但以屬陽，故其氣健，其體充，雖健且充，而較之夢中之舉止，毫發無殊也。是分之固陰陽互異，合之則一神所為，所以屬陰者則曰陰神，屬陽者則曰陽神。是神也者，渾融乎陰陽之內，交際乎身心之間，而充溢瀰漫乎宇宙乾坤之外，所謂無在而無不在者也。惟圣人與之合德，故身不徒身，而心以靈乎其身；心不徒心，而身以妙乎其心，是謂陰陽不測，而為圣不可知之神人矣。”

問：“中為人所同有，今日之論，與古圣之言，原是無異。至反而求之，不惟眾人不得，即聰明才辯者亦往往難之，何哉？”羅子曰：“學至心性，已是精微，而況中之為理，又其至者乎？故雖聰明而不能為思，雖才辯而莫可為言，以其神妙而無方耳。但自某看來，到喜得他神妙無方，乃更有端倪可求也。蓋謂之無方，則精不住于精，而粗亦無不有也；微不專於微，而顯亦無不在也。善于思且求者，能因其理而設心，其心亦廣大周遍而不滯於一隅；隨其機而致力，其力亦活潑流動而不拘於一切。可微也，而未嘗不可以顯，可精也，而未嘗不可以粗。且人力天機，和平順適，不求中而自無不中矣。”

問：“《詩頌》‘思無邪’何也？”曰：“子必明於思之義，方知思之無邪也。知思之無邪，方知此言之蔽三百篇也。夫人之思出於心田，乃何思何慮之真體所發，若少有涉於思索，便非思矣，安得無邪？”

死無所在，無所往。

邸中有以“明鏡止水以存心，太山喬岳以立身，青天白日以應事，光風霽月以待人”四句，揭于壁者，諸南明指而問曰：“那一語尤為吃緊？”廬山曰：“只首一明字。”時方飲茶，先生手持茶杯，指示曰：“吾儕說明，便向壁間紙上去明了，奈何不即此處明耶？”南明憮然。先生曰：“試舉杯輒解從口，不向鼻上耳邊去。飲已，即置杯盤中，不向盤外。其明如此，天之與我者妙矣哉！”

一衲子訪先生，臨別，先生求教，衲子曰：“沒得說，你官人常有好光景。有好光景，便有不好光景等待，在俺出家人只這等。”先生頓首以謝。

先生既中式，十年不赴殿試。一日謁東廓于書院，坐定，問曰：“十年專工問學，可得聞乎？”對曰：“只悟得無字。”東廓曰：“如此尚是門外人。”時山農在座，聞之，出而恚曰：“不遠千里到此，何不打點幾句好話，卻倒了門面。”聞者為之失笑。

塘南曰：“學以悟性為宗，顧性不易悟也。”先生曰：“吾向者自以為悟性，然獨見解耳。今老矣，始識性。”曰：“識性如何？”曰：“吾少時多方求好色奉目，今目漸暗；多方求好聲奉耳，今耳漸聾；多方求好味奉齒，今齒漸落。我尚未死，諸根皆不顧我而去，獨此君行住坐臥長隨不舍，然后覿面相識，非復向日鏡中觀化矣。”

耿天臺行部至寧國，問耆老以前官之賢否。至先生，耆老曰：“此當別論，其賢加於人數等。”曰：“吾聞其守時亦要金錢。”曰：“然。”曰：“如此惡得賢？”曰：“他何曾見得金錢是可愛的？但遇朋友親戚，所識窮乏，便隨手散去。”

先生與諸公請教一僧，僧曰：“諸公皆可入道，惟近溪不可。”先生問故。僧曰：“載滿了。”先生謝之。將別，僧謂諸公曰：“此語惟近溪能受，向諸公卻不敢進。”

有學於先生者，性行乖戾，動見詞色，飲食供奉，俱曲從之。居一歲，將歸，又索行資，先生給之如數。門人問先生，何故不厭苦此人？曰：“其人暴戾，必多有受其害者，我轉之之心勝，故不覺厭苦耳。”

一鄰媼以夫在獄，求解于先生，詞甚哀苦。先生自嫌數干有司，令在座孝廉解之，售以十金，媼取簪珥為質。既出獄，媼來哀告，夫咎其行賄，詈罵不已。先生即取質還之，自貸十金償孝廉，不使孝廉知也。人謂先生不避干謁，大抵如此。

先生過麻城，民舍失火，見火光中有兒在床，先生拾拳石號于市，出兒者予金視石。一人受石出兒，石重五兩，先生依數予之。其后先生過麻城，人爭睹之，曰：“此救兒羅公也。”

侍郎楊復所先生起元

楊起元字貞復，號復所，廣東歸善人。萬歷丁丑進士。授翰林院編修。歷國子監祭酒，禮部侍郎。最后召為吏部侍郎兼侍讀學士，未上而卒，年五十三。先生之父傳芬，名湛氏之學，故幼而薰染，讀書白門。遇建昌黎允儒，與之談學，霍然有省。因問：“子之學，豈有所授受乎？”允儒曰：“吾師近溪羅子也。”無何，先生在京，而近溪至。先生大喜，遂稱弟子。時江陵不說學，以為此陷阱不顧也。近溪既歸，先生嘆曰：“吾師且老，今若不盡其傳，終身之恨也。”因訪從姑山房而卒業焉。常謂鄒南臬曰：“師未語，予亦未嘗置問，但覺會堂長幼畢集，融融魚魚，不啻如春風中也。”先生所至，以學淑人，其大指謂：“明德本體，人人所同，其氣稟拘他不得，物欲蔽他不得，無工夫可做，只要自識之而已。故與愚夫愚婦同其知能，便是圣人之道。愚夫愚婦之終于愚夫愚婦者，只是不安其知能耳。”雖然，以夫婦知能言道，不得不以耳目口鼻四肢之欲言性，是即釋氏作用為之性說也。先生之事近溪，出入必以其像供養，有事必告而后行，顧涇陽曰：“羅近溪以顏山農為圣人，楊復所以羅近溪為圣人。”其感應之妙，錙銖不爽如此。

楊復所證學編

友人以忘會語為歉，曰：“予見子之未嘗忘也。子夙則興興，則盥盥，則櫛櫛，則衣冠，衣冠則或治事，或見賓，言則言，動則動，食則食，向晦則息，明發復然。予見子之未嘗忘也。”友人曰：“此與會語何與？”曰：“是不忘斯可矣，又何事會語哉？”

人本無心，因家國天下而有心；心本無所，因不識心而妄以為有所。誠意之極，即心無其心，渾然以天下國家為心，是謂正心。以家國天下為心者，是合家國天下為一身矣。蓋家本齊也，因吾身好惡之偏而不齊；國本治也，因吾身好惡之偏而不治；天下本平也，因吾身好惡之偏而不平。惟不于彼起見，而第求諸身，無作好，無作惡，保合吾身之太和而已。此之謂真修。