問：“此理在天地間原是活潑，原是？久，無缺欠，無間歇，何如？”羅子曰：“子覺理在天地之間，則然矣。不識反之於身，則又何如？”曰：“某觀天地間，只等反諸身心，便是茫然。”曰：“子觀天地間道理如是，豈獨子之身心卻在天地外耶？”曰：“吾身固不在天地外，但覺得天地自天地，吾身自吾身，未渾成一個也。”曰：“子身與天地固非一個，但鳶魚與天地亦非一個也。何《中庸》卻說鳶魚與天地相昭察也耶？”曰：“鳶魚是物類，于天地之性不會斲喪。若吾人不免氣習染壞，似難并論也。”曰：“氣習染壞，雖則難免，但請問子應答之時，手便翼然端拱，足便竦然起立，可曾染壞否？”曰：“此正由平日習得好了。”曰：“子于拱立之時，目便炯然相親，耳便卓然相聽，可曾由得習否？”曰：“此卻非由習而后能。”曰：“既子之手也是道，足也是道，耳目又也是道，如何卻謂身不及乎鳶魚，而難以同乎天地也哉？豈惟爾身，即一堂上下，貴賤老幼，奚止千人，看其手足拱立，耳目視聽伶俐，難說不活潑于鳶魚，不昭察于天地也。”一生詰曰：“孟子云：‘物之不齊，物之情也。’若曰渾然俱是個道，則《中庸》‘栽者培之，傾者覆之’，皆非耶？”曰：“讀書須就上下文氣理會，此條首言天之生物，必因其材而篤，註謂‘篤為加厚’。若如舊說，則培是加厚栽他，覆是加厚傾他，夫豈天地生物之本心哉？當照《中庸》他章說，‘天地無不覆幬’，方見其生生不已之心。蓋天地之視物，猶父母之視子，物之或栽或傾，在人能分別之，而父母難分也，故曰：‘人莫知其子之惡。’父母莫能知其子之惡，而天地顧肯覆物之傾也耶？此段精神，古今獨我夫子一人得之。故其學只是求仁；其術只是個行恕；其志只是要個老便安，少便懷，朋友便信；其行藏，南子也去見，佛肸也應召，公山弗擾也欲往，楚狂雖離之，也去尋他，荷蕢雖避之，也去追他，真是要個個入於善，而于己更不知一毫吝惜，於人亦更不知一毫分別，故其自言曰：‘有教無類。’推其在在精神，將我天下萬世之人，欲盡納之懷抱之中，所以至今天下萬世之人，個個親之如父，愛之如母，尊敬之如天地。非夫子有求于我人，亦非吾人有求于夫子，皆莫知其然，卻真是渾成一團太和，一片天機也。”
問：“孝弟如何是為仁的本處？”羅子曰：“只目下思父母生我千萬辛苦，而未能報得分毫，父母望我千萬高遠，而未能做得分毫，自然心中悲愴，情難自己，便自然知疼痛。心上疼痛的人，便會滿腔皆惻隱，遇物遇人，決肯方便慈惠，周卹溥濟，又安有殘忍戕賊之私耶？”曰：“如此卻恐流于兼愛。”曰：“子知所恐，卻不會流矣。但或心尚殘忍，兼愛可流焉耳。”
問：“知之本體，雖是明白，然常苦于隨知隨蔽。”羅子曰：“若要做孔、孟門中人品，先要曉得孔、孟之言，與今時諸說所論的道理，所論的工夫，卻另是一樣。如今時諸說，說到志氣的確要去為善，而一切私欲不能蔽之。汝獨不思，汝心知之為知之，不知為不知，其光明本體，豈是待汝的確志氣去為出來耶？又容汝的確志氣去為得來耶？”曰：“誠然。”曰：“此心之知，既果不容去為得，則類而推之，亦恐不容人去蔽得。既果不容去蔽得，其本心之知，亦恐不能便蔽之也已。”其友默然良久，曰：“誠然。”於是滿座慨嘆曰：“吾儕原有此個至善，為又為不得，蔽又蔽不得，神妙圓明極受用。乃自孔子去后，埋沒千有余年不得見面。隨看諸家之說，以迷導迷，于不容為處妄肆其為，於不容蔽處妄疑其蔽，顛倒于夢幻之中，徒受苦楚，而不能脫離。豈知先生一點，而頓皆超拔也耶！”
問“仁者以天地萬物為一體”，又曰：“仁者渾然與物同體，意果何如？”羅子曰：“天地之大德曰生。夫盈天地間只是一個大生，則渾然亦只是一個仁，中間又何有纖毫間隔？故孔門宗旨，惟是一個仁字。孔門為仁，惟一個恕字。如云‘己欲立而立人，己欲達而達人’，分明說己欲立，不須在己上去立，只立人即所以立己也。己欲達，不須在己上去達，只達人即所以達己也。是以平生功課，學之不厭，誨人不倦。其不厭處，即其所以不倦處也，其不倦處，即其所以不厭處也。即其所說好官相似。說官之廉，即其不取民者是也；而不取於民，方見自廉。說官之慈，即其不虐民者是也；而不虐于民，方見自慈。統天徹地，膠固圓融，自內及外，更無分別，此方是渾然之仁，亦方是孔門宗旨也已。”
某初日夜想做個好人，而科名宦業，皆不足了平生，卻把《近思錄》、《性理大全》所說工夫，信受奉行，也到忘食寢、忘死生地位。病得無奈，卻看見《傳習錄》說諸儒工夫未是，始去尋求象山、慈湖等書。然于三先生所謂工夫，每有罣礙。病雖小愈，終沉滯不安。時年已弱冠，先君極為憂苦。幸自幼蒙父母憐愛過甚，而自心於父母及弟妹，亦互相憐愛，真比世人十分切至。因此每讀《論》、《孟》孝弟之言，則必感動，或長要涕淚。以先只把當做尋常人情，不為緊要，不想后來諸家之書，做得著緊吃苦。在省中逢著大會，師友發揮，卻翻然悟得，只此就是做好人的路逕。奈何不把當數，卻去東奔西走，而幾至忘身也哉！從此回頭將《論語》再來細續，真覺字字句句重於至寶。又看《孟子》，又看《大學》，又看《中庸》，更無一字一句不相照映。由是卻想孔、孟極口稱頌堯、舜，而說其道孝弟而已矣，豈非也是學得沒奈何，然后遇此機竅？故曰：‘我非生而知之者，好古敏以求之者也。’又曰：‘規矩方圓之至，圣人人倫之至也。’其時孔、孟一段精神，似覺渾融在中，一切宗旨，一切工夫，橫穿直貫，處處自相湊合。但有《易經》一書，貫串不來。天幸楚中一友（胡宗正。）來從某改舉業，他談《易經》與諸家甚是不同，后因科舉辭別。及在京得第，殊悔當面錯過，皇皇無策，乃告病歸侍老親。因遣人請至山中，細細叩問，始言渠得異傳，不敢輕授。某復以師事之，閉戶三月，亦幾忘生，方蒙見許。反而求之，又不外前時孝弟之良，究極本原而已。從此一切經書，皆必歸會孔、孟，孔、孟之言，皆必歸會孝弟。以之而學，學果不厭；以之而教，教果不倦；以之而仁，仁果萬物一體，而萬世一心也已。
問：“孔、顏樂處。”羅子曰：“所謂樂者，竊意只是個快活而已。豈快活之外，復有所謂樂哉！生意活潑，了無滯礙，即是圣賢之所謂樂，卻是圣賢之所謂仁。蓋此仁字，其本源根柢於天地之大德，其脈絡分明於品彙之心元，故赤子初生，孩而弄之，則欣笑不休，乳而育之，則歡愛無盡。蓋人之出世，本由造物之生機，故人之為生，自有天然之樂趣，故曰：‘仁者人也。’此則明白開示學者以心體之真，亦指引學者以入道之要。后世不省仁是人之胚胎，人是仁之萌蘗，生化渾融，純一無二，故只思於孔、顏樂處，竭力追尋，顧卻忘于自己身中討求著落。誠知仁本不遠，方識樂不假尋。”
問：“靜功固在心中，體認有要否？”羅子曰：“無欲為靜，則無欲為要。但所謂欲者，只動念在軀殼上取足求全者皆是，雖不比俗情受用，然視之沖淡自得，坦坦平平，相去天淵也。”
問：“如何用力，方能得心地快樂？”羅子曰：“心地原只平等，故用力亦須輕省。蓋此理在人，雖是本自具足，然非形象可拘。所謂樂者，只無愁是也。若以欣喜為樂，則必不可久，而不樂隨之矣。所謂得者，只無失是也。若以境界為得，則必不可久，而不得隨之矣。”
問：“《大學》之首‘知止’，《中庸》之重‘知天、知人’，而《論語》卻言‘吾有知乎哉？無知也’。博觀經書，言知處甚多，而不識不知，惟《詩》則一言之，然未有若夫子直言無知之明決者。請問其旨。”曰：“吾人之學，專在盡心，而心之為心，專在明覺。如今日會堂百十其眾，誰不曉得相見，曉得坐立，曉得問答，曉得思量？此個明覺曉得，即是本心，此個本心，亦只是明覺曉得而已。事物無小大之分，時候無久暫之間，真是徹天徹地，而貫古貫今也。但此個明覺曉得，其體之涵諸心也，最為精妙；其用之應於感也，又極神靈。事之既至，則顯諸仁而昭然，若常自知矣。事之未來，而茫然渾然，知若全無矣。非知之果無也，心境暫寂，而覺照無自而起也。譬則身之五官，口可閉而不言，目可閉而不視，惟鼻孔無閉，香來既知嗅之，其知實常在也。耳孔無閉，聲來即知聽之，其知亦實常在也。然嗅之知也，必須香來始出，時或無香，便無嗅之知矣。聽之知也，必須聲來始出，時或無聲，便無聽之知矣。孔子當鄙夫之未問，卻真如音未臨乎耳，香未接乎鼻，安得不謂其空空而無知耶？及鄙夫既問，則其事其物，兩端具在，亦即如音之遠近，從耳聽以區分，香之美惡，從鼻嗅以辨別，鄙夫之兩端，不亦從吾心之所知，以叩且竭之也哉？但學者須要識得，圣人此論，原不為鄙夫之問，而只為明此心之體。蓋吾心之能知，人人皆認得，亦人人皆說得；至心體之無知，則人人認不得，人人皆說不得。天下古今之人，只緣此處認不真，便心之知也，常無主宰而憧擾，以致喪真。只此處說不出，便言之立也，多無根據而支離，以至畔道。若上智之資，深造之力也，一聞此語，則當下知體，即自澄徹，物感亦自融通，所謂無知而無不知，而天下之真知在我矣。”一堂上下，將千百余眾，肅然靜聽，更無一息躁動。羅子亦瞑坐，少頃謂曰：“試觀此際意思如何？”眾欣然起曰：“一時一堂意思，卻與孔門當時問答，精神大約相似矣。”曰：“豈惟精神可與對同，即初講諸書，亦可以一一對同也。蓋此一堂人品等級，誠難一概論，若此時靜肅敬對，一段意氣光景，則賤固不殊乎貴，上亦不殊乎下，地方遠近，不能為之分，形骸長短，不能為之限。譬之蒼洱海水，其來或有從瀑而下者，亦有從穴而涌者，今則澄匯一泓，鏡平百里，更無高下可以分別。既無高下可以分別，則又孰可以為太過？孰可以為不及也哉？既渾然一樣，而無過不及，則以是意先之勞之，亦以是意順之從之，相通相愛，在上者真是鼓舞而弗倦，在下者亦皆平直而無枉，欲求一不仁之事，不仁之人，於此一堂之前后左右，又寧不遠去而莫可得也耶？”
問：“顏子復禮，今解作《復卦》之復，則禮從中出，其節文皆天機妙用，所謂神無方而易無體者也。乃禮儀三百，威儀三千，圣人定以《禮經》，傳之今古，若一成而不易者，何也？”羅子曰：“子不觀之制歷者乎？夫語神妙無方，至天道極矣，然其寒暑之往來，朔望之盈虛，晝夜之長短，圣人一切可以歷數紀之，吻合而無差焉。初不謂天道之神化而節序，即不可以預期也。此無他，蓋圣人于上古歷元，鉤深致遠，有以洞見其根底，而悉達其幾微，故其於運行躔度，可以千載而必之今日，亦可以此時而俟之百世。我夫子以求仁為宗，正千歲日至，其所洞見而悉達者也。故復以自知，而天之根即禮之源也，所謂乾知大始，統天時出者乎？黃中通理，暢達四肢，而禮之出，即天之運也，所謂乾道變化，各正性命者乎？顏氏博文約禮，感夫子之循循善誘，是則三百三千，而著之經曲之常者也；如有立卓嘆夫子之瞻忽末由，是則天根自復而化，不可為者也。夫子之為教，與顏子之為學，要皆不出仁禮兩端，要皆本諸天心一脈。吾人用志浮淺，便安習氣，其則古稱先者，稍知崇尚圣經，然於根源所自，茫昧弗辨，不知人而不仁，其如禮何！是拙匠之徒，執規矩而不思心巧者也。其直信良心者，稍知道本自然，然于圣賢成法，忽略弗講，不知人不學禮，其何以立！是巧匠之徒，竭目力而不以規矩者也。”
羅子曰：“仁，心體也，克復便是仁。仁者完得吾心體，使合著人心體，合著處便是歸仁。此只在我心體上論，不是說天下皆歸吾仁。”
問：“做人路頭，極是多端，而慎獨二字，圣賢尤加意焉。蓋人到獨知，縱外邊千萬彌縫，或也好看，中心再躲閃不過，難免慚惶局促。慎獨或可以為成人切實工夫？”曰：“獨固當慎，然而大端只二，道仁與不仁而已矣。仁之現于獨者謂何？念頭之恩愛慈祥者是也。不仁之現于獨者謂何？念頭之嚴刻峻厲者是也。”曰：“獨者無過是知，既知，則是非善惡自然分別明白，念頭又豈容混？”曰：“此不是混。蓋天地以生為德，吾人以生為心，其善善明白該長，惡惡明白該短。其培養元和，以完化育，明日該恩愛過于嚴刻，慈祥過于峻厲也。慎獨者不先此防閑，是則不喪三年，而察緦且小功也，況望其能成人而入圣耶？古人以好字去聲呼作好，惡字去聲呼作惡，今汝欲獨處思慎，則請先自查考，從朝至暮，從暮達旦，胸次念頭，果是好善之意多？果是惡惡之意多？亦果是好善惡惡之心般多？若般多只扯得平過，謂之常人；萬一惡多于好，則惱怒填胸，將近於惡人；若果好多於惡，則生意滿腔，方做得好人矣。獨能如此而知，自此而慎，則人將不自此而成也耶？”