斷見中。文亦有四。即七斷滅論　我有粗色四大所造之身等者。此為第一死后斷。余六如文　若我死后復(fù)有身者應(yīng)不作業(yè)而得果者。彼計今身死滅之時。業(yè)隨身滅。后若有身。應(yīng)不作因而得果起。果若起者。便有不作而得果失　若我體性一切永無是即應(yīng)無受業(yè)果者。不可以未來無故。現(xiàn)在亦無。現(xiàn)在既有。不可我一切永無。故我體性在現(xiàn)在有。在未來世一切永無。是即應(yīng)無受業(yè)異熟。故成斷滅　若言蘊(yùn)斷滅者。彼許蘊(yùn)無常故。既許無常。明非斷滅。量云。未得阿羅漢諸死后蘊(yùn)皆不斷滅。許無常故。如前生位　若言我斷汝先所說粗色四大等者。既是我斷。先說粗色大造之身。有病癰等。死后斷滅。乃成相違。所說色等蘊(yùn)非我故。四大等身即是蘊(yùn)故。無色四處別計涅槃。色界趣同總合為一。欲人天別復(fù)開二。故成七斷。二無因見。及此七斷。更應(yīng)有多。粗類而論。但分二七。非于余處。無斷無因。此中七斷。及四十常。并是邊見　空見論中。文分為六。一標(biāo)外道計。二微。三敘。四問內(nèi)道計。五敘。六破　敘外執(zhí)中有六。一無施與愛養(yǎng)祠祀。二無妙行惡行及果異熟。三無此世間。無彼世間。四無母無父。五無化生有情。六無世間真阿羅漢　施與愛養(yǎng)祠祀者。如次悲田．恩田．敬田三種差別。或初泛行慧。次現(xiàn)前敬恩田。后不現(xiàn)前敬恩田差別。若有其因?？捎衅涔?。因既無故。果亦定無　諸離欲者生下地者。若已離欲不應(yīng)下生。今既下生。明知無從彼世來生此世　無化生有情中?；蛏鸁o想或生無色等者。此少分邪見。不見當(dāng)來。此三生處。撥化生無。不撥一切。見下地故。如無世間。亦無少分。不撥一切。觀此文意。無想勝生。一期無心。彼粗心不見。便謂為無。后第八卷等。說中有為化生有情。定散二心觀之有異。此定心觀。不撥中有。彼散心觀。故撥中有。五十八說。無施等三名謗因。無妙惡行名謗因。無二業(yè)果及異熟名謗果。無父無母。無化生有情。無真阿羅漢。名壞實(shí)事。五十五。說無施與乃至無惡行名謗因。無妙行惡行業(yè)果異熟名謗果。無此世間。乃至無化生有情。名謗作用。無真阿羅漢。名謗實(shí)事。彼皆自釋所由。與對法第一名謗因同。此中不束因果等。但別散敘。與彼不違。彼二相違。如對法疏釋

第四問內(nèi)道計　無有一切諸法體性者。前外道邪見。別空所無。今內(nèi)道空見?？倱芤磺?。故今總問

敘執(zhí)有二。一取相似甚深離言說法。即般若等密說空教。不能解故。將為顯了。撥一切空。二依法相不如理思。不審思故。便撥諸法

破中有二。初別破。后結(jié)之。別破有二。初四重破外道空見。后破內(nèi)道空見　四重破外道空見者。前敘執(zhí)有六。初三執(zhí)合為一門破。后三各一破故　若俱有者汝先所說無有施無等者。彼師本計。不撥全無。因之與果依靜慮故。見世行施生賤貧家。謂施無能。便謗少分。故今問彼生后二業(yè)。為俱若不俱。若彼全撥無一切者。此難不成　離想欲者。離諸有想之欲。即無想天是。余二如次離色界欲。及入涅槃。彼計有離下欲界欲。不許有離已上地欲。三定以下。彼說非無。獨(dú)撥余無。便乖比量　為有阿羅漢性而于彼起增上慢者。此意問言。為世間有真阿羅漢。而起增上慢。自謂阿羅漢。為有此為無耶。若有者。無真阿羅漢不成。若無真阿羅漢者。起顛倒執(zhí)。自謂阿羅漢。應(yīng)是阿羅漢。不倒既非顛倒者應(yīng)是真　破內(nèi)空見中。應(yīng)無顛倒所執(zhí)也。染依他也。凈圓成也　又顛倒者亂心。染謂三雜染。凈謂二凈。既勝義中都無此者。便無生死。亦無涅槃。何欣。何厭。何得。何舍。如唯識等及此論征。皆如理解

結(jié)中有五故字。初四結(jié)破外道。后一結(jié)破內(nèi)道

妄計最勝中。文亦有四　婆羅門是白凈種者。非白色也　可得清凈者。修行潔戒可得凈故　口腹所生者。稟教而生。親所生故。剎帝利是梵王膝生。吠舍等是足所生　以見世間真婆羅門性具戒故者。見內(nèi)出家。真凈修行。奉律持戒。凈修梵行。諸律師等。真婆羅門。彼貪名利。及恭敬方便自顯。故作是計

別破有十。準(zhǔn)下結(jié)中有十故。故一產(chǎn)生同。何獨(dú)彼勝。二作業(yè)一切同余。唯婆羅門獨(dú)勝。深乖正理　第三受生故中。若三處現(xiàn)前是彼是此等者。前第一卷云。一俱起愛染。二調(diào)適值時。三中有現(xiàn)前。今是彼是此。即前父母俱有染心　由彼者。即母調(diào)適值時　由此者。即徤達(dá)縛正現(xiàn)在前。諸婆羅門與余同此。寧復(fù)勝余　第四若工巧業(yè)處若作業(yè)處若善不善者。作世生業(yè)。或善不善一切皆同。寧勝余類　第五增上故。若王若臣若機(jī)若捷增進(jìn)滿足者?；?yàn)橥酢；驗(yàn)槌?。若機(jī)辨捷速。若道位增進(jìn)。與余皆同故　第六若為王領(lǐng)錄　第七若修梵住已梵住者。四無量　第八若修菩提分　第九若悟聲聞菩提等　第十又汝何所欲下。戒聞勝故　若由從勝種類生者汝論中說于祠祀中若戒聞等勝取之為量等者。彼論中說。祭祀之時。讀祭祀文。若持戒多聞。取之為量。令讀祭文。是非取則。若取勝類。便違此言。不假有戒等。而讀祠文故

妄計清凈中。文亦有四。初敘有三。一五現(xiàn)法涅槃。二別敘水等清凈。三持余戒等清凈。初一受天欲塵。后四現(xiàn)法樂住名五涅槃。引定在身。離欲惡法。得定怡樂故。名現(xiàn)法涅槃。人等欲劣故不建立　前來所說四有邊論。四不死矯亂論。二無因論。及此五現(xiàn)法涅槃?wù)摗Ｈ缡鞘?。并邪見攝。前說邊見。合四十七。并此總成六十二。邪見邊見攝。我見為本。見戒二取為助伴生。故對法云。六十二見。于五見中?；蚨蛞磺谐帧∮湍湔?。油和其墨。涂身為戒　持灰戒者?；彝可砉省”酥^得諸縱任自在。此是總也。何者諸自在。一欲自在。即前心自在。即天妙欲。境隨意用故　觀行自在者。即前觀自在。謂四靜慮自在。合名五現(xiàn)法涅槃　又如有一自苦身故自惡解脫者。即前第二入諸河中沐浴清凈　或造過惡過惡解脫者。前第三持狗戒等。食糞飲尿。行諸惡事。罪惡消滅。隨狗牛等所行。諸事皆隨學(xué)之。名持彼戒

破中有四復(fù)次分三。初一又字。破五涅槃。次一又字。破水凈計。后二又字。破狗等戒。初文有二。受天妙境四定現(xiàn)前。分為二故　執(zhí)受者。身心執(zhí)受。而修行義

吉祥論中亦有四。日月蝕等時。然不吉祥。為事不成。若隨順彼精勤供養(yǎng)。眾事皆成　餉佉者。即前所說蠡貝也　但見日月乃至眾生凈不凈業(yè)果報成熟等者。逢日等蝕時。眾生善惡業(yè)成熟故。隨應(yīng)獲果。見惡果者。謂由不順日月等故。招不吉祥。見善果者。謂由隨順日月等故。獲此善果。自既諸見亦為他說　若日等所作者現(xiàn)見盡壽造福非福業(yè)等者。現(xiàn)見世間。有造善業(yè)。現(xiàn)獲善果。有造惡業(yè)?，F(xiàn)獲惡果。若由日等。作此事不成。違現(xiàn)事故　上來破計。皆有比量?？謪挓┪乃祀y偏敘。諸有學(xué)者一一應(yīng)作第八卷

地第五門。雜染等起中分二。初明三雜染。后明斷三雜染修六現(xiàn)觀。初中復(fù)二。初略問答。后重問答。答中復(fù)二。初列三雜染。后隨別釋。煩惱雜染有三。初問。次略答九門。后別釋　雜染者。與染相雜。染謂煩惱?；蛳鄳?yīng)?；蚓壙`?；虻绕?。或間生?；蚓闫稹Ｃs染。煩惱具五。善業(yè)具四。除相應(yīng)。生具后三。隨應(yīng)有之。故名雜染

自性者。煩惱體。對法第六。說不寂靜是諸煩惱共相。今言自性者。遍煩惱故名共相。一一法體名自性。或?qū)Ψ菬烂韵唷酪灰蛔詫ν蚕?。所望義別亦不相違

不寂靜行相續(xù)轉(zhuǎn)者。前是現(xiàn)行。此是種子。彼論釋云。由此生故。身心相續(xù)。不寂靜轉(zhuǎn)。是煩惱相。此復(fù)有六。謂散亂．顛倒．掉舉．惛沈．放逸．無恥不寂靜性

七隨眠中。欲愛隨眠。謂欲貪品粗重　嗔恚。即嗔品粗重　有愛。即色無色貪品粗重。余如自名。各自品粗重　貪開二門。余各一種。合成七者。對法論說。未離欲求等者。由欲愛嗔?！∷S增。依欲求門二增長故　未離有求者。有愛隨增　未離邪梵行求者。由慢無明見疑隨增。彼得少對除便生憍慢。愚于圣諦。計邪解脫。解脫方便。于佛法中猶預(yù)疑惑。隨其次第四所隨增。計邪解脫見取也。解脫方便余四見也。余各自門。由此義故。此七種唯彼三求。依各各增長別別說。故與諸處并不相違。至下差別中。更當(dāng)引八十九釋

八種中。見外離二取者。取見別故。二取離者。見戒別故

九結(jié)者。八十九說。依九事生。廣說如彼。恚嫉慳三唯欲界系。通見修斷。余六通三界。故對法云。愛結(jié)者謂三界貪等。取見兩門。重單別故。所計別故。故各別說。嫉妒他榮不重正法。慳吝資具不遵遠(yuǎn)離。由此九種廣行不善。不行諸善。為惡茲甚。能和合苦難可解擿。偏立結(jié)名

十二諦中?？嗯c集。滅與道。類類說者。有漏無漏果因別故　欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅道諦者。遍智謂道諦。果謂滅諦。道諦果故。遍智所顯。即道諦體。由自遍智顯是道故。欲界增上者。已有因義名為增上。即由已起修因所得。故名增上。體即滅諦?；蛞延泄x名為增上。謂即道諦有滅果故。一增上言貫通彼果。及彼所顯。遍智即彼。或彼即增上。名彼遍智。余準(zhǔn)可知　又有解云。遍智即果道諦也。遍智所顯滅諦也。此義不然。非次第故欲界四諦各十煩惱者。對法唯識一切皆同。五十八中?？嘀B具十。余三各八。成唯識云?？嗉潜艘蛞捞幑省绲朗潜瞬牢诽幑?。故四各十。別空非我。屬苦諦故。余三各八?？嘀B具十。或有別釋。四各十者。非一一行相各別迷障諦。但煩惱生時。有能迷能障諦理。故約總行云各迷四。非身邊見別迷余三。行難知故?；蛏磉呉?。聞?wù)f滅道。而生怖畏?？治覕喙?。名迷滅道。理實(shí)但緣苦集諦起?？傃允鏊闹B。理實(shí)非三各具十行相。如唯識疏說

薩迦耶見。說一切有部。經(jīng)部。大乘。三釋皆別。如唯識疏　等隨觀執(zhí)者。明見行相。于五蘊(yùn)中。若自若共。平等觀察。隨彼所觀即執(zhí)為我

邊見之中。若分別不分別者。唯識第六有二說。一云。唯斷見。通此二門。一云。亦常見。引教及理廣如彼說

見取中。以薩迦邊執(zhí)見邪見等者。此明見取之境　所依者根　所緣者境　所因者種子?？倛?zhí)為勝及與能凈。二義具足方名見取行相。戒取亦然。所執(zhí)見戒有差別故。分成二取。此中見取。但言為勝。不說能凈。戒取但說能凈解脫。不說為勝。唯識會云。影略說故?；螂S轉(zhuǎn)門。不爾如何非滅計滅。非道計道說是邪見。非二取攝　為最為上勝妙第一者。執(zhí)三界法。如次別故　即于彼見彼見隨行者。由諸戒取依前見取。妄執(zhí)戒禁為勝能凈故。言于彼見。于者依義。非執(zhí)彼見為戒取也。執(zhí)隨順彼見所受。戒禁相應(yīng)蘊(yùn)等。為勝能凈。故言彼見隨行?；蛴诒艘姟＜辞耙婓w。彼見隨行。即見相應(yīng)。于者依義。依見及隨行所受戒禁。執(zhí)之為勝凈。名戒禁取　為解脫為出離者。執(zhí)三界法如次為戒取。如次為出離三界之因

慢中于外及內(nèi)高不勝劣者。于外高下。于內(nèi)勝劣。于外下者。謂卑慢。于外高者。謂余三慢。增上邪慢我慢。不緣外故　于內(nèi)勝者。謂六慢。執(zhí)我高舉。無德謂有少德謂多等。皆內(nèi)勝故。卑慢一種名內(nèi)劣。不如他故

疑中。唯用分別異覺為體者。唯識二說。一云。疑體即慧。毗助末底。是疑義故。末底般若。義無異故。猶豫簡擇。是疑義故。此名分別。異覺為體。故疑即慧。是彼證文二云不然。別有自性。五見世俗不說疑故。毗助若南。智應(yīng)識故。由慧不決名為分別。異覺為體。性非即慧

一種子隨逐故二由彼增上事故者。此釋隨眠義。由彼隨眠。世事中行。令有漏法皆有粗重?zé)o堪任性。障修行者及諸圣法故。言由彼增上事故。或由惑種發(fā)業(yè)潤生。招多生果。故名由彼種子增上事故

由攝受現(xiàn)法鄙賤故者。由煩惱故。攝受現(xiàn)在賤色等法。成其鄙惡下賤法故

又由七門一切煩惱于見及修能為障者。前六見道障。后一修道障。五十九云。薩迦耶見．邊見．邪見。名邪解了。迷四諦故。無明名不解了。疑是解了不解了。見取戒取及貪嗔慢。緣見為境。見所斷者。一切皆是邪了迷執(zhí)。上來四門。總攝一切見斷惑盡。此等迷苦集諦者。是迷彼因依處行。迷滅道者。是迷彼怖畏生行。若修斷煩惱。名任運(yùn)現(xiàn)行

煩惱上品中。謂猛利相及尤重相者。即舊所言利而勤也。堅執(zhí)不舍名尤重故。單猛利。單尤重?；蚓?。皆上品。或此唯取俱。非單起由相續(xù)故者謂貪等行諸根成熟少年盛壯無涅槃法者。貪行嗔行癡行等分行。此等諸根成熟。名煩惱相續(xù)。在何身起。謂少年盛壯。及無涅槃法者身之所起　由事故者。依三種事中所起煩惱。名為上品相　究竟故者。最初圣道究竟所害。七倒中。想倒。以于四境所起妄想。想數(shù)為體。五十三云。謂諸愚夫。無所知曉。隨無明起非理作意。于所緣境。無常等計常等。取相而轉(zhuǎn)。是名想倒。故以想為體