見倒。即以妄想境中。忍可欲樂。建立執著。三見一少分為性。謂身見常見見戒取。如文自說　心倒。即以除前諸見。所余貪等煩惱為性。能染惱心故名心倒。此心倒云。謂即于彼所執著中。貪等煩惱　有說心倒體唯是貪。染心勝故。言貪等者。等取一切貪。非離貪外等余嗔等。五十三云。此想顛倒。諸在家者。能發心倒一分。出家者。能發見倒。想體非倒。由妄取相。以為總門。在家出家。依之方起心倒見倒。故與倒名。論解根本自體等流合。解見心二倒之體。想體非倒。故不重釋。俱舍論說。四顛倒自體。謂從于三見。唯倒推增故。想心隨見力。彼說常見為常倒。計凈計樂。俱為見取。有身見為我倒。要具三因勝者成倒。一一向倒故。簡戒禁取。緣少凈故。二推度性故。簡非見戒。三妄增益故。簡斷見。邪見非妄增益。無門轉故。所余受等。非世極成。世間但說想心見倒。不說貪等。故余非倒。今此不然。一倒依。二倒體。所依想勝。受等非倒。顯出家者增益見名倒故。斷邪非倒。諸在家者。煩惱亂心?；蚨嘤韶潯ｋy可解脫故。說一切惑貪為倒故　倒體中。唯分心見。顯揚論說。由四因緣起于四顛。故余非倒。此中心倒通緣四貪。下文但言貪通二種不說常我亦起貪者。從勝說故。我常見俱亦有貪故。諸文皆說于四境貪。名心倒故。世間多于樂凈偏起。非實唯二。不爾如何言即于彼彼前四倒。見所執中貪等為性　見取是不凈凈倒戒取是于苦樂倒者。隨其所應。緣見緣戒。及相應法。為勝能凈。故是二取。不爾便成邪見所攝　想心見三。皆通四種。四無別體。且于四見倒中。常我通見修。中二唯見斷。想心二倒。隨應通二。如其所應觀自相引。成于本等流。廣如對法第二。及第十卷疏釋

煩惱差別有二。初釋名。后出體初中有三。一標。二別釋二十六門。三結　增上種子之所隨逐名隨眠者。不但本或微細隨增。亦勝種子之所隨逐。又即七種與余為因。故名種子。常遂行者七號隨眠　邪行方便故名為軛者。如世車軛于車。為車方便道引于車。今此亦然。三業邪行。如車之體。四軛能引以為方便。軛造惡者不越邪路。能導惡生名邪行方便　覆真實義名蓋者。若依第二袟等解。蓋覆其心。今說由此不證實義。亦不相違　不靜相故遠所隨故名箭者。恒動不安名不靜相。遠逐行者以為損傷。名遠所隨。假喻稱箭　能攝依事故名所有者。對法論云。由多積集所有資具。恒與怖怨等共相應故。彼說有外。此言依事能攝。有內所依身。及外資具事。狹寬義別。亦不相違。此等釋名。如對法第七。及九十八?；蛴胁煌??？址惫手埂Ｗx者應知

唯七名隨眠者。根本說七。隨增義勝故。八十九說煩惱種子。皆名隨眠。由三品別。故唯立七。由未離欲立欲貪。由已離欲立有貪。由俱品故立余五。以此總攝一切煩惱隨煩惱。唯三者。據勝說故。對法論說。一切煩惱皆名隨煩惱。有隨煩惱而非煩惱。隨煩惱生其義通故

纏有八者。八十九說。一切煩惱由現行者。悉名為纏。然有八種。于四時中數數現行。故偏建立。對法論說。惛眠障止。引沉沒故。掉悔障舉。外引散故。嫉慳障舍。于自他利慳妒門中。數動心故。無慚無愧障凈尸羅。犯諸學處無羞恥故。更不立余忿覆等法。八十九說。障戒定慧及于利。而生慳嫉

暴流四中。欲暴流。以欲界。除外道所起。見及俱無明。所余一切煩惱為性　有暴流。以色無色界。除外道所起見。及俱無明。所余一切煩惱為性　見暴流。以三界外道所起見為性　無明暴流。以三界外道所起見相應無明為性。對法論說。初是習欲求者。第二是習有求者。后二是邪梵行求者。能依所依。相應道理故。八十九同　四軛亦然。體性無異。八十九說。上品煩惱名暴流等分行煩惱名軛。是二差別

四取者。下第十卷。以四取能取之貪。而為自性。對法論說。初一即貪。后三如名以二取我見。而為自性?；虮怂娜◇w亦唯貪。彼云由貪著見。系縛耽染為因。諸出家者。更相諍故。八十九說。依二品立二取。一在家立欲取。二出家外道等。立余三取。若所取。若能取。若所為取。如是一切總說為取。四取為所取。取此四貪名能取。為得諸欲及受用起初取。貪利養恭敬故。為詰責他。免脫他難。起第二取。取諸禪定為所依止。起第三取。為欲分別作受果者。及為隨說流轉還滅士夫之相。起我語取。如是合名所為取。身護語護名戒。形貌飲食威儀行相名禁諦故住。故論說有我名我語。廣如彼釋　唯此初一。唯欲界系。后三通余　四系者。八十九云。唯依外道差別建立。對法論云。能為四種心亂因故。能障定身故不立余。由貪故。愛財為因。由嗔故。于斗諍事不正行為因。由戒禁取故。于難行戒禁苦惱為因。由見取故。不如正理推度境界為因。此由見取。依各別見。于所知境。起邪推構。妄生執著。謂唯此實。余并愚妄。故名此實執取身系。由此四因。令心散亂。能障定心自性之身。故名身系。非障色身。初二唯欲界。后二種通?；蚓阌纭２簧圃龉?

五蓋者。八十九說。違背五處立此五蓋。一在家位。欲境漂淪違背圣教。立貪欲蓋。二不堪同法教誡等故。違背勝法。立嗔恚蓋。三違奢摩他。立惛眠蓋。四違毗缽舍那。立掉悔蓋。五違背論議決擇審慧圣教勝解。立疑蓋。對法亦說。障五位。謂樂出家位。覺邪行位。止舉舍位。廣如彼解

三不善根。唯識說。具二義。一根本煩惱性。二遍六識故。余非不善根。生惡勝故唯在此三三漏。對法論說。依外門流注。立欲漏。依內門流注。立有漏。依彼二所依門流注。立無明漏。彼論意。顯欲界一切煩惱。除無明名欲漏。色無色界一切煩惱。除無明名有漏。三界無明名無明漏。然欲界四諦各十煩惱。修斷有六。色無色界五門。并除嗔。隨其所應。并諸隨惑。為彼漏體。五門種數不同小乘。六十四說。欲界一切煩惱。除諸外道妄見為依所生無明。余名欲漏。色無色界一切煩惱。除諸外道妄見為依所生無明。余名有漏。三界外道妄見為依所生無明。名邪解脫欲無明漏。八十九說文雖少異。與對法同。對法意說。一切無明名無明漏。獨起相應勝多余故。余能依惑立余二漏。上下異故。六十四說。分別所起妄見為依所生無明。名邪解脫欲無明漏。余立余二漏。不說一切癡為無明漏。據義各別。亦不相違

拘礙亦三。謂貪嗔癡。由此三種起五拘礙。與對法同。依此五境生貪等三。拘礙于心。故對法說名心拘礙。上來所說煩惱門。對法顯揚瑜伽后文。皆具廣釋。恐厭文繁故略顯示。依前所引應勘尋之

業雜染中。初問次答。答中有二。初列九門。后隨別釋　自性中。若法生時造作相起等者。此有三釋。一云。造作相者。謂加行業　身行語行于彼后時造作而轉者。即根本業道。初通三業?；蛭ㄒ鈽I。后復據重者。故唯身語。二云。造作相者。是表業。由彼生故。乃至造作而轉。是無表業。初通三業。五十三說。身語意三。皆有表故。后是無表業。此中有說。唯身語二有無表業。故此但言由彼生故。身行語行。于彼后時造作而轉。意業輕微。亦非色法不發無表。有說三業皆有無表。五十三說。十善業道百行所攝。皆名律儀。故三罰業中。意罰重故。意三業道。重前七故。亦有無表。于理何違。意業無表。隨業道故。但有三支。此依三業通有無表。但說身語。非遮意無。三云造作相起者。發身語思。由彼生故等者。即身語業。發身語思之所生故。審決二思意相應故。作動意故。說名意業。動發勝思。發身語故。名身語業?；颡毿兴家嗝鈽I。合十名業道。于五境中。色聲稱業。三非業者。無表示故。眼等五根不立業者。成業論說。有作用業無加行業故。成唯識成業等云。有三種思。十種業道皆思為性。釋身語意業。表無表名思業。思已業。業道定散無表大種造等。發業時節。大小不同。皆如彼疏及別章釋。下五十九六十卷中。當廣分別。身語二表以相表見。意表業者。見自證分證自證分?；ジ髯员?。如理應思

業分別中有三。初標二二種。次別顯二二種差別。后結成三業。初二中補特伽羅。即具業者。復法差別。即彼業相廣釋二中。初補特伽羅。后法。初中復二。初不善業道十補特伽羅。后善業道。殺生有三。一總指經。二別牒釋。后結略義。別牒釋經九句。除總句故。殺生成業道究竟者。所殺者命斷已方成。非正死有俱死前死及自殺。非業道故。不爾便應皆成業道

第三句。害極害執者。次有三故。別釋此三

斷彼命故。謂害　解支節故。謂極害　計活命故。謂執計執殺生。而活命故　有出家外道名曰無慚者。即尼揵子計。隨所住處百由旬內所有眾生。于彼作不殺成律儀。作殺成不律儀。百由旬外彼皆不成。經對治此說如是言一切有情所非唯百由旬　即彼外道復作是說等者。彼計草木皆悉有命。殺成業道。佛為治此。說如是言真實眾生所。殺樹木非業道　此即顯示真實福德遠離對治等者。此言定顯由殺有情是性罪故。亦以性戒真實福德。為遠離對治。故對法云。殺生事者。謂有情數故。此前言一切有情所。殺草木等是遮罪故。亦以遮戒不實福德。為遠離對治故。此后言真實眾生所。又釋不須依性遮戒釋。此即顯示次前所說。無系外道二種對治。若不殺一切有情。何但百由旬內真實對治。若不殺草木。是非情故。名不實對治。顯二對治。外道二計。兩句之文。與前不同。所以曲示　如是所說諸句顯示加行殺害者。最極猛惡下七句。由起其心。加行勵力猛勇行殺。故名如是加行殺害。非是加行業道也　乃至極下捃多蟻者。此有二義。一者蟻卵。二折腳蟻。故存梵音

別釋九句中。初七句名加行殺害。勵力殺故。次一句名無擇殺害。逢生即殺不簡釋故。后之一句名殺生時。從初斷命。未遇良緣受持戒等。常成殺生業道罪故