若言無者。有一想已后種種想等者。此下合難想受作我無變異義。以有想十六見為難。十二見想作。四見受作　一想者。八十七云。在空無邊處識無邊處種種想者。謂在下地狹小想。即種種想。無量想即是一想。無所有處亦是一想。非無量想。略故不說。又執(zhí)少色為我。想為我所。想與彼合名為少想。瑜伽故指在種種想地。執(zhí)無量色為我。想為我所等。名無量想。瑜伽故指在于一想。然八十七云。如其次第。前二有后二。然逆次第非順次第。義理推故。此難前想所作無變異

我純有樂等者。八十七云。有樂。在下三靜慮。有苦。在捺落迎。有苦有樂。在鬼傍生人欲界天。不苦不樂。在第四靜慮已上諸地。此難前受所作無變異。又想論中八句

又若計命即是身者。下。因難想作。便明有想論中我有色等死后有想等余八句。以前敘執(zhí)中。于想及受皆起執(zhí)故。命者我也。執(zhí)我有色死后生有想地。執(zhí)我非色死后生有想地。若執(zhí)我俱遍色非色無二無缺。彼計我亦色亦非色死后生有想地。為準(zhǔn)此第三句。說第四我非色非非色死后生有想地

又若見少色少非色者。彼計我有邊。計色非色二俱是我。但見少故。名為有邊見。彼二無量。便起第二。計我無邊見色我少非色我無量。或翻見此。便計第三我亦有邊亦無邊。第四句翻此可知。文別義同。更無別理。或翻第三別有自體。謂得涅槃解脫之我。遠(yuǎn)離二種。名非有邊非無邊。此四為先。死后皆生諸有想地。故十六論合難想受所作我體無變異義。若無變異。云何有此變異不同。唯難想受二所變異。無想俱非故略不說。后二四句。與無想八及俱非八。初執(zhí)我同。但是死后。如前所說。生地有異。無多別故。略而不說

第二段。破極微中有五。初難中。若已觀察違諸量故者。現(xiàn)比二量。所不得故。猶如兔角。定非實(shí)有。彼宗雖計現(xiàn)量所得。此宗說非空劫迥色。但有阿拏已上粗色。現(xiàn)量可得。非極微故。小乘雖言輪王及天眼二現(xiàn)量得。然非我許。虛構(gòu)成故

第二難云轉(zhuǎn)復(fù)羸劣而言是常不應(yīng)理者。量云。極微轉(zhuǎn)小應(yīng)非是常。損減羸劣故。如阿拏色。彼計比粗色損減無常故　若由異相是則極微超過地水等相者。即應(yīng)粗物是地水等極微。乃非許異相故。量云。極微應(yīng)非地水等相。許異微等地等相故。如心心所。又亦不能生地等果。非種類故。如心心所。又彼極微離地等外更無異相可得定非地等。非彼類故。如虛空等。此中二難皆是本宗

第三難中。若不異相者由與彼因無差別故亦應(yīng)是常等者。彼本計云。所生粗色不越因量故。難因果二相既無差別。因亦應(yīng)為果。無異相故。如果。果亦應(yīng)為因。無異相故。如因。故無決定　若從離散應(yīng)一切時一切果生等者。成劫之時。聚色若從散別極微生。即空劫時所有極微。皆能生果。因恒有故。如劫成時。非但成時為因有果。故成因果無決定義。又粗聚色性。是無常能生。散極微體是常住。粗細(xì)常住二返相生。應(yīng)一切時。相違之因生一切果。故說應(yīng)無因果決定。計異類法得相生故已上設(shè)遮。下破本計　若言不過彼形質(zhì)量等者。因果二量大小既同。云何極微名質(zhì)分粗形有分。成唯識云。所生果色不越因量。應(yīng)如極微不名粗色。為量如彼。顯揚(yáng)第十四云。若不過者。粗質(zhì)礙物。應(yīng)如極微不可執(zhí)取。不見質(zhì)礙。不明凈物。同在一處故非道理。彼說量德合故非粗似粗等救。皆如彼破

若言過者諸極微體無細(xì)分故不可分折取生粗物亦應(yīng)是常者。極微不可折。有體既稱常。粗物雖過本。有體亦應(yīng)常。顯揚(yáng)十四云。若過彼量者。過量之處。粗質(zhì)礙物非極微成。應(yīng)是常住。此意難言。極微無細(xì)分。不可折稱常。所生粗物過量之處。余之細(xì)分不可分折。亦應(yīng)是常。且難初二合所生粗名極微。非難余有分。若轉(zhuǎn)計言過量之處余之細(xì)分一分極微。本無今起者。是即汝計極微為常。不應(yīng)道理。許新生故。顯揚(yáng)云。若汝計有余極微生。是則極微。應(yīng)非常住。或諸粗物是細(xì)極微性。而得新生。本無今起應(yīng)一切極微體皆非常。此重難前不過量義。過量義是轉(zhuǎn)計。不過量是本宗。上來合是第三段破。有三轉(zhuǎn)遮。尋文可解

第四難。顯揚(yáng)有三。一如種子辨體生。應(yīng)是無常。二若如乳即體生極微。應(yīng)變異。三如陶師別體生極微。劬勞即此思慮。成唯識難有二。一難極微。二難粗色。極微有三難。一實(shí)。二常。三能生粗色能生粗色有二難。一不越因量。二是實(shí)有。皆廣如彼

第五難。誰復(fù)于彼制其功能者。誰于彼極微。制有情功力。不令生之。比量可知　若言不因有情是即無用而外物生者。用謂由也。所用也。于有情無用。不由有情故而外物生。不應(yīng)道理。量云。汝等外物應(yīng)不得生。不由有情故。損于有無因故。如龜毛等

第二結(jié)中。有八故字。初三結(jié)破四十常見。后五結(jié)破極微是常。初文有四。不結(jié)第一。例破易故。余三次第各配一又字。后結(jié)極微五又字亦然　共相故者。結(jié)前常義。常與無常是共相故　自相故者。結(jié)異不異相。極微自體。相與果。異不異故名自相

第五申正義中。一切時者。于三世時　一切種子者。于一切有為差別種類中　自然者。本性　由他者。為他物壞　無生者。無起作。于此五中。無變無動。乃名為常。彼前所計。既乖此五。明知無常。不應(yīng)妄執(zhí)第七卷

宿作因中文有五　廣說如經(jīng)者。謂如經(jīng)言。凡諸世間所有士夫補(bǔ)特伽羅所受。皆由宿作為因。由勤精進(jìn)吐舊業(yè)故。現(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害故。如是于后不復(fù)有漏。由無漏故業(yè)盡。由業(yè)盡故苦盡。由苦盡故得證苦邊。此等并是佛經(jīng)本文。牒敘彼宗。今此論中合為八句。而散牒釋。應(yīng)尋此文以知論意　現(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害故者。謂宿惡業(yè)苦行。便吐現(xiàn)新惡業(yè)。由不作之害令不起。二業(yè)既盡后無有漏。純是善故說后無漏　由業(yè)盡故苦盡者謂宿作因所作及現(xiàn)法方便所招苦惱者。今現(xiàn)苦惱皆宿作因。現(xiàn)在作惡不招現(xiàn)苦。由現(xiàn)作惡方便力故。故業(yè)便熟。故論言及現(xiàn)法方便。非是現(xiàn)惡別招現(xiàn)苦　無慚外道者。即尼揵陀弗怛羅。成唯識云。無慚外道離系子也。露形苦行。離諸系縛。外形既爾。表內(nèi)亦然　若用宿作為因者汝先所說由勤精進(jìn)吐舊業(yè)故等者。此中意說。一切惡因皆是宿作。何故說言現(xiàn)在新業(yè)。由不作因之所害等。新亦作惡非宿作。量云。現(xiàn)在惡因于此身有能招苦。惡因攝故。如宿惡因　或復(fù)有苦雜因所生等者。因先善業(yè)得事王君。邪事為因而返招苦。二業(yè)果熟故名雜因。非是二業(yè)共招一果。或復(fù)故業(yè)應(yīng)招苦惱。邪事王故。故業(yè)便熟名為雜業(yè)　如事于王如是由諸言說商賈等業(yè)等者。先造善業(yè)應(yīng)獲富財。誑語謟逗遂獲珍寶。二業(yè)俱熟。是名雜因。如是由先獲財善業(yè)。今者應(yīng)熟。假現(xiàn)農(nóng)業(yè)。或假劫盜。或假屠害。便獲富樂。亦名雜業(yè)。有雖商賈等。乃至屠害。不獲財富者。先無善福可獲果故。如新所造引余有業(yè)者。即是一切順現(xiàn)受業(yè)。養(yǎng)父母等。乃至工巧業(yè)處現(xiàn)獲珍寶。皆純現(xiàn)業(yè)

自在等作中。文亦有四。敘宗中　士夫。即補(bǔ)特伽羅　丈夫。即神我也。能造作故　自在等者。自在即大自在天等。謂唯識所云。大梵．時．方．本際．自然．虛空．我等　頌中功能無體性者。難彼功能理不成熟。名無體性。顯揚(yáng)十四更有轉(zhuǎn)計。恐繁不述　若有用者則于彼用無有自在而于世間有自在者。用謂自在。所須作用。且如人天有妙欲故。可言有用。三惡趣等。諸無用具。此等現(xiàn)前如何自在。于地獄等不須自在現(xiàn)前故　若無用者。于自在天都無所須。而生世間是則自在。乃有癡狂愚癡之過。故非道理　若唯用大自在為因等者。大自在天無始已有。出所生法亦無始成故。非自在天能生諸法。如牛兩角俱時出生。一果一因便違正理。故顯揚(yáng)十四云。如自在體本來常有。世間亦爾。不應(yīng)更生。以俱有故。無用新生。若言亦取余為因者。此因不可得故。現(xiàn)比二量等此因無。如兔角等。故非別有。有時起善。或起不善。有時有樂欲。或時無樂欲。故非自在。顯揚(yáng)十四縱有因云。若亦言少待其余因者。此所待因。若無有因。一切世間亦應(yīng)如是。若有余因。世間亦爾。從余因生。何須自在。彼更有征。恐繁且止

害為正法中。文有五。第五申正義。余四如前　能祀者。能祭祀殺生人　所害者所用祭祀所害生命　諸助伴者。助祭祀者　若是法自體者離彼殺生不能感得自所愛果等者。殺生咒術(shù)。若是正法。應(yīng)離殺生。此咒應(yīng)獨(dú)能感得可愛果。自既能感。何假殺生。若離殺生自不能感。如何轉(zhuǎn)彼殺生非法。成于正法。當(dāng)來感得可愛果生　若能息者無處無時無有一人等者若殺生咒術(shù)。能息貪嗔等者。不見十方一切處。亦不見三世一切時。有其一人息貪嗔等現(xiàn)量既不見。云何說彼能息除耶。佛法內(nèi)咒。理能息內(nèi)貪嗔癡毒　若遍行者自所愛親不先用祀者。此咒若遍殺一切生處。行法為正法者。汝所愛親。何不先殺用祀天耶。若不遍者。咒能不定。違比量故。或有不遍故　若唯轉(zhuǎn)因于果無能者。由咒行殺。唯感所殺等罪因。不感罪果。又轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)比量相違　若亦轉(zhuǎn)果應(yīng)如轉(zhuǎn)變等者。由行咒殺生。當(dāng)來能變羊等惡色。令成妙色。亦應(yīng)現(xiàn)在由咒術(shù)力不殺羊命。即令轉(zhuǎn)得可愛天身。何假殺之。后令羊等舍羊身已。方取天身。比量可知

結(jié)中有五故字　因故者。結(jié)前法非法后果因故　譬喻故者。結(jié)前喻伏毒咒　不決定故者。結(jié)遍不遍。余二可知　若業(yè)自所不欲者。自不欲樂。唯以他作名為非法。菩薩若舍妻子。先曉喻后方轉(zhuǎn)舍之。不得慈善。王舍咒作而不實(shí)故。作損他體是不善。若身語業(yè)自性無記者。不善思發(fā)名為非法。或談一切自性無記業(yè)。非順理故。名為非法

邊無邊論。文亦有四。皆依靜慮宿住通。后方起此見　若依斷邊際求世邊時等者。此觀壞劫間斷之時。不見后成。便起邊想。非我后生。故非邊見。若見成劫不見壞劫時。起無邊想。若依十方周遍廣求時。于上下處所。見極邊際。起亦有邊想。傍運(yùn)神通。至一二千界不至三千。謂至無邊起亦無邊想。由異生類神境智通不越三千。今言無邊。但傍運(yùn)至一二千界。非過三千。亦不得邊。八十七說與此不同。彼云。若時憶念成劫分位。爾時便生三種妄想。若一向憶上下邊際。住有邊想。若一向憶傍無邊際。住無邊想。若上下及傍二俱雙憶起。亦有邊亦無邊想。若時憶念壞劫分位。起非有邊非無邊想。諸器世間。無所得故。各舉一執(zhí)。亦不相違。并是此邊無邊攝

破中非世間住念世間邊不應(yīng)理者。謂從前壞。更無世間。便言邊者。則汝外道。不住世間。不知今時有世間故。住世間故。住念世間故非道理

不死矯亂中有三。一敘執(zhí)。二指經(jīng)。三結(jié)過。敘執(zhí)中有三。初標(biāo)。次釋不死矯亂義。后敘四計。八十七云。有二凈天。一不善清凈。唯得凈定。二善清凈。得圣凈定。無亂亦二。一無相無分別。即善清凈天。二有相有分別。即不善清凈天。善清凈天。于自不死中。無亂而轉(zhuǎn)。是故說名不死無亂。識達(dá)事義不矯稱不死。亦實(shí)不死故。不善凈天。有依前不死無亂。詰問便托余事。矯亂避之。自亦稱為不死。天無亂故。今矯上應(yīng)加不字云不死不矯亂。今就略言。但云不死矯亂。皆廣如彼。非但自稱。我所事天名為不死。順天答問。名為無亂答。佛法中見圣諦者。不死不矯亂門。故亦名不死不矯亂　增上生道者。人天勝因　決定勝道。涅槃勝因。四諦是此勝因之境。有依此問。便自稱言不死亂者。我之所事不死凈天。教命于我。若有來問。不應(yīng)正答。答則過生。但應(yīng)隨問而生異答

敘計有二。初略敘。后重釋。依阿含經(jīng)。四問答皆別。此皆同。但情有異。一未開悟不能正答。二慢所證。謂為勝道蔑他不答。三雖少解由未定知。四性劣鈍不能正答　又復(fù)第一怖畏妄語下。重釋前問。與八十七同　怖妄語者。自未開悟。答他稱解。故成妄語。若不稱解。他知我無知　第二于自所證未得無畏等者。彼作是思。我于所證未得無畏。若他詰問。若說為有。或?yàn)楫愑洝＜闯赏Z。若據(jù)實(shí)有若許非有。即成邪見。非我凈天。一切隱密皆不可記別。故不分明說有所證　第三雖悟而未決定。怖邪見妄語。準(zhǔn)此應(yīng)知。上之三種假事矯亂　第四無知順言而答反問。問者汝何所欲。順言矯亂。此皆散位。非依定心　結(jié)中即以諂曲者。曲順彼天。諂相隨答故無因見中。文亦為四。此見有二。一依靜慮。二依尋伺　依靜慮者。一從無想天沒。來生此間。得宿住通。憶彼出心。不憶前位。不知彼故。便執(zhí)無因　依尋伺者。如文自說。若念自我。計我先無后欻然生　不應(yīng)理者。彼執(zhí)我常言無因起。違世法故。世法無因性非常故