論鄭樵辨儀禮皆誤毛奇齡鄭樵而攻儀禮之說多本鄭樵

鄭樵儀禮辨曰，古人造士，以禮樂詩書并言之者，儀禮是也，古人六經(jīng)，以禮樂詩書春秋與易并言者，儀禮是也，儀禮一書，當(dāng)成王太平之日，周公損益三代之制，作為冠婚喪祭之儀，朝聘射饗之禮，行于朝廷鄉(xiāng)黨之間，名曰儀禮，而樂寓焉，正如后世禮樂與服志之類，漢興傳儀禮者，出于高堂生士禮十七篇，而魯徐生善為容，文帝時以容為禮大夫，后禮之古經(jīng)出于魯淹中，河間獻(xiàn)王得之，凡五十六篇，并威儀之事，其十七篇與高堂生所傳士禮同，而字尤多略，今三十九篇乃逸禮，案班固九流，劉歆七略，并不注儀禮，往往漢儒見高堂生所傳十七篇，遂摸效禮經(jīng)而作之，而范氏作后漢書云，禮古經(jīng)與周官經(jīng)，前世傳其書未有名家者，中興以后，鄭眾馬融等為周官作傳，并不及儀禮，則儀禮一書，蓋晚出無疑者，故聘禮一篇，所記賓介饔餼之物，禾米薪芻之?dāng)?shù)，籩豆之實，鼎甕之剛，考于周官掌客之禮，皆不相合，喪服一篇，凡發(fā)傳曰以釋其義者十有三，又有問者曰何以何也之辭，蓋出于講師，設(shè)為問難以相解釋，此皆后儒之所增益明矣，儀禮之書，作于周公，春秋以來，禮典之書不存，禮經(jīng)之意已失，三家僭魯，六卿擅晉，禮之大者已不存矣，士大夫略于禮而詳于儀，故ゾ囗之宴，武子不能識彝器之薦，籍談不能對郊勞贈賄，魯昭公非不知禮，而女叔齊以為儀也，非禮也，揖遜周旋之問，趙簡子非不知禮，而子太叔以為儀也，非禮也，而古人禮意未有能名者傳至后世，漢書儀有二，即為此容貌威儀事，徐氏張氏不知經(jīng)，但能盤辟為禮容，天下郡國有容吏，皆詣學(xué)學(xué)之，則天下所學(xué)儀禮者，僅容貌威儀之末爾，今儀禮十七篇，鄭康成王肅等為之注，唐正觀中孔穎達(dá)撰五經(jīng)正義，疑周禮儀禮非周公書，其后賈公彥始為儀禮疏，錫瑞案樂史論儀禮有可疑者五，鄭氏所說多同樂史之論，其所以誤疑儀禮者，一則不知儀禮之名，始于何時，以為周公時已名儀禮，而漢人未嘗稱道儀禮，則今之儀禮必晚出，當(dāng)是漢儒摸效而作，不知禮十七篇原于周公，定于孔子，周公孔子時但名禮，漢以立學(xué)，名為禮經(jīng)，班志本于劉歆七略，其云經(jīng)十七篇認(rèn)為七十篇者，劉敞已訂正矣，鄭氏或未見。即今儀禮，劉班時無儀禮之名，非別有儀禮而志不及也，鄭君以前雖無注儀禮者，而馬融已注喪服，其非后儒增益明矣，一則誤執(zhí)左氏之說，分儀與禮為二，且重禮而輕儀，不知左氏極重威儀，北宮文子見令尹圍之儀，古本無威字，見經(jīng)義述聞。謂其不可以終，于其時，君大夫視下言徐，其容俯仰之類，皆斷其將死亡，何嘗以威儀為末節(jié)，若女叔齊謂魯侯習(xí)儀焉知禮，蓋以借諷晉君子，太叔謂是儀非禮，蓋以此進(jìn)簡子，言非一端，不必過泥，武子不識ゾ囗，魯人不辨羔雁，此孔子時經(jīng)不具之明證，若周公成書具在，列國無緣不知，聘與掌客不同，又儀禮周禮不出周公之明證，若二書一手所作，何至彼此歧異，漢雖重徐氏之禮容，當(dāng)時習(xí)禮經(jīng)者，并非習(xí)容禮十七篇后稱儀禮，蓋以其中或稱儀，大射一名大射儀，或稱禮而名之，非取容禮為名，禮十七篇，亦非僅容貌威儀之末也，云孔穎達(dá)疑周儀禮非周公書，孔疏中無明文，蓋因不疏二書，遂以為疑之耳，毛奇齡攻儀禮多本其說，故具論之。

論熊朋來于三禮獨推重儀禮其說甚通

熊朋來曰，儀禮是經(jīng)，禮記是傳，儒者恒言之，以冠義，昏義，鄉(xiāng)飲酒義，射義，燕義，聘義，與儀禮士冠士錯鄉(xiāng)飲酒射燕聘之禮相為經(jīng)傳也，劉氏又補(bǔ)士相見公食大夫二義，以為二經(jīng)之傳，及讀儀禮，則士冠禮自記冠義以后，即冠禮之記矣，士昏禮自記士昏禮凡行事以后，即昏禮之記矣，鄉(xiāng)飲酒自記鄉(xiāng)朝服謀賓介以后，即鄉(xiāng)飲之記矣，鄉(xiāng)射禮自記大夫與公士為賓以后，即鄉(xiāng)射之記矣，燕禮自記燕朝服于寢以后，即燕禮之記矣，聘禮自記久無事則聘以后，即聘禮之記矣，公食大夫禮自記不宿戒以后，即公食大夫之記矣，覲禮自記幾俟于東廂以后，即覲禮之記矣，士虞禮自記虞沐浴不櫛以后即士虞禮之記矣，特牲饋食禮自記特牲以后，即特牲之記矣，士喪禮則士處囗寢以后附在既夕者，即士喪禮之記矣，既夕禮則啟之昕以后，即既夕之記矣，漢儒稱既夕禮即士喪禮下篇，故二記合為一也，喪服一篇，每章有子夏作傳，而記公子為其母以后又別為喪服之記，其記文亦有傳，是子夏以前有此記矣，十七篇惟士相見大射少牢饋食有司徹四篇不言記，其有記者，十有三篇，然冠禮之記，有孔子曰其文，與郊特牲所記冠義正同，其余諸篇，惟既夕之記，略見于喪大亡之首章，喪服之傳，與大傳中數(shù)與，疑處字誤，相似，余記自與小戴冠昏等六義不同，何二戴不以禮經(jīng)所有之記而傳之也，十三篇之后各有記，必出于孔子之后子夏之前，蓋孔子定禮而門人記之，故子夏為作喪服傳，而并其記亦作傳焉，三禮之中，如周禮大綱雖正，其間職掌繁密，恐傳之者不皆周公之舊，左傳所引周公制周禮曰，殊與今周禮不相似，大小戴所記，固多格言，而訛偽亦不免，惟儀禮為禮經(jīng)之稍完者，先儒謂其文物彬彬，乃周公制作之僅存者，后之君子，有志于禮樂，勿以其難讀而不加意也，錫瑞案熊氏于三禮中，推重儀禮，以為孔子所定，周公制作之僅存，自是確論，十七篇為周公之遺，孔子所定，或本成周之遺制，或參闕里之緒言，久遠(yuǎn)難明，而漢稱為禮經(jīng)，則已定為孔子之書矣，韓文公苦儀禮難讀，又云于今無所用之，蓋慨當(dāng)時儀禮不行，非謂儀禮真無所用，南北朝儒林傳兼通三禮，猶不乏人，賈公彥疏實本齊黃慶隋李孟η，至唐而習(xí)此經(jīng)者殆絕，見李元璀上奏，舉行冠禮，人皆快鄭尹而笑孫子，見柳宗元書，唐加母喪三年，并加外親服，褚無量歡曰，俗情膚淺，一紊其制，誰能正之，故韓公有慨于此，至宋有張淳儀禮辨誤，李如圭儀禮集釋并釋宮，復(fù)又作儀禮圖，元吳澄纂次八經(jīng)十傳，敖繼公儀禮集說，疏解頗暢，惟詆鄭注疵多醇少，近儒褚寅亮錢大昕俞正燮已正之，熊氏于儀禮雖非專家，而所論甚確，由朱子極尊儀禮，故宋元諸儒，猶知留意此經(jīng)也。

論聘禮與鄉(xiāng)黨文可證禮經(jīng)為孔子作

熊朋來曰，聘禮篇末，執(zhí)圭如重，入門鞠躬，私覿愉如等語，未知鄉(xiāng)黨用聘禮語，抑聘禮用鄉(xiāng)黨語，大抵禮經(jīng)多出于七十子之徒所傳，按朱子鄉(xiāng)黨集注引晁氏曰，定公九年，孔子仕魯，至十三年囗齊，其問無朝聘之事，疑使擯執(zhí)圭二條，但孔子嘗言其禮如此，又引蘇氏曰，孔子遺書雜記曲禮，非必孔子事也，見得古有儀禮之書，圣門因記其語，錫瑞案此正可徵儀禮為孔子作，鄉(xiāng)黨之文，與儀禮多合，蓋有孔子所嘗行者，有孔子未嘗行而嘗言之者，熊氏謂未知鄉(xiāng)黨用聘禮語，抑聘禮用鄉(xiāng)黨語，蓋未知鄉(xiāng)黨聘禮皆孔子之書，而謂禮經(jīng)多出于七十子之徒所傳，則已明知禮經(jīng)出自孔子，而非出自周公矣，晁氏云，孔子嘗言其禮，則亦略見及之，蘇氏云，古有儀禮之書，圣門因記其語，則但知有儀禮作于周公之說，而不知為孔子所作，夫鄉(xiāng)黨所言禮，既非孔子之事，又非孔子所言，圣門何必記其禮乎，左氏襄三十八年傳，仲尼使舉是禮也，以為多文辭，孔疏曰，服虔云，以其多文辟，故特舉而用之，后世謂之孔氏聘辭，以孔氏有其辭，故傳不復(fù)載也，所言孔氏聘辭，不知事何所出，實享禮而謂之為聘，舉舊辭而目以孔氏事，亦不必然也，案孔氏聘辭，今無可考，服子慎在東漢末，說必有據(jù)，鄉(xiāng)黨文與聘禮合者，當(dāng)即孔氏聘辭之文，服以為孔氏有其辭，故傳不復(fù)載，則孔氏聘辭文必繁，不止如鄉(xiāng)黨篇中所載之略，此亦可為聘禮傳自孔氏之證，后世必以儀禮為周公所作，于是此等文皆失其解，孔疏正以儀禮為周公作者，故于服氏之說，既不知何所出，遂謂事不必然，而古義盡湮矣，季札觀樂，與今風(fēng)雅頌次序合，服氏以為傳者，據(jù)已定錄之，則左氏所載當(dāng)時諸侯大夫行禮與禮經(jīng)合者，或亦據(jù)孔子所定之禮錄之，顧棟高左氏引經(jīng)不及周官儀禮論，謂周禮為漢儒傅會，即儀禮亦未取信為周公之本文，俞正燮儀禮行于春秋時義，顧氏說，謂時行其儀，故不復(fù)引其文，據(jù)臧孫為季孫立悼子，為儀禮賓為茍敬及嗣舉奠法，齊侯飲昭公酒，使宰為主人，而請安，為儀禮請安法，邾莊公與夷射姑飲酒，私出閽乞肉焉，為儀禮取薦脯法，雖其禮相吻合，未可據(jù)之以儀禮為周公作，真出孔子之前也。

論讀儀禮重在釋例尤重在繪圖合以分節(jié)三者備則不苦其難

春秋有凡例，禮經(jīng)亦有凡例，讀春秋而不明凡例，則亂，讀禮經(jīng)而不明凡例，則苦其紛繁，陳澧曰，儀禮有凡例，作記者已發(fā)之矣，鄉(xiāng)飲酒禮，記云，以爵拜者不徒作，坐卒爵者拜即爵，立卒爵者不拜既爵，凡奠者于左，將舉于右，此記文之發(fā)凡者也，鄭注發(fā)凡者數(shù)十條，士冠禮注云，凡奠爵，將舉者于右，不舉者于左，凡醴士，質(zhì)者用糟，文者用清，凡薦出自東房，凡牲皆用左胖，其余諸篇注皆有之，若鈔出之，即可為儀禮凡例矣，有鄭注發(fā)凡，而賈疏辨其同異者，有鄭注不發(fā)凡，而賈疏發(fā)凡者，有經(jīng)是變例，鄭注發(fā)凡而疏申明之者，又有經(jīng)是變例，注不發(fā)凡而疏發(fā)凡者，有賈疏不云凡而無異發(fā)凡者。文多不載，見東塾讀書記。綜而論之，鄭賈熟于禮經(jīng)之例，乃能作注作疏，注精而簡，疏則詳而密，分析常例變例，究其因由，且經(jīng)有不具者，亦可以例補(bǔ)之，朱子云，儀禮雖難讀，然囗多是重復(fù)，倫類若通，則其先后彼此展轉(zhuǎn)參照，足以互相發(fā)明，此所謂倫類，即凡例也，近時則凌氏禮經(jīng)釋例，善承鄭賈之學(xué)，大有助于讀此經(jīng)者矣，案陳氏引注疏甚明，初學(xué)猶苦其分散難考，先觀禮經(jīng)釋例，則一目了然矣，陳澧又曰，鄭賈作注作疏時，皆必先繪圖，今讀注疏，觸處皆見其蹤跡，如士冠禮筮人許諾，右還即席坐，注云，東面受命，右還北行就席，疏云，鄭知東面受命者，以其上文有司在西方東面，主人在門東西面，今從門西東面主人之宰命之，故東面受命可知也，知右還北行就席者，以其主人在門外之東南，席在門中，故知右還北行，乃得西面就席坐也，如此之類，乃顯而易見者，又如燕禮主人盥洗象觚，注云，取象觚者東面，疏云，以膳篚南有臣之篚，不得北面取，又不得南面背君取，從西階來，不得篚東西南取，以是加取象觚者東南也，此必鄭有圖，故知東面取，賈有圖，故知不得北面南面西面而必東面也。以下文多不載。楊信齋作儀禮圖，厥功甚偉，惜朱子不及見也，通志堂經(jīng)解刻此圖，然其書巨帙不易得，故信齋此圖，罕有稱述者，張皋文所繪圖，更加詳密，盛行于世，然信齋創(chuàng)始之功不可沒也，阮文達(dá)公為張皋文儀禮圖序云，昔漢儒習(xí)儀禮者必為容，故高堂生傳禮十七篇，而徐生善為頌，禮家為頌皆宗之，頌即容也，予嘗以為讀禮者當(dāng)先為頌，昔叔孫通為綿以習(xí)儀，他日亦欲使家塾子弟畫地以肄禮，庶于治經(jīng)之道，事半而功倍也，然則編修之書，非即徐生之頌乎，澧案畫地之法，澧嘗試為之，真事半而功倍，恨未得卒業(yè)耳，若夫?qū)m室器服之圖，則當(dāng)合三禮為之，此自古有之，今存于世者，惟聶崇義之圖，至國朝諸儒所繪益精，若取皇清經(jīng)解內(nèi)諸圖與聶氏圖，考定其是非，而別為三禮圖則善矣，錫瑞案聶氏三禮圖，朱子譏其丑怪不經(jīng)，非古制，今觀其冠制多怪誕，必非三代法物，而據(jù)竇儼序稱其博采舊圖，凡得六本，則實原于鄭君及阮諶梁正夏侯伏明張鎰諸家，特非盡出鄭君，而鄭注儀禮賈疏儀禮有圖，則自陳氏始發(fā)之，楊復(fù)圖世罕傳，惟張惠言儀禮圖通行，比楊氏更精密，韓文公苦儀禮難讀，讀儀禮有三法，一曰分節(jié)，二曰釋例，三曰繪圖，得此三法，則不復(fù)苦其難，分節(jié)可先觀張爾岐吳延華之書，釋例凌廷堪最詳，繪圖張惠言最密，若胡培儀禮正義雖詳而太繁，楊大育所補(bǔ)多違古義，與原書不合，不便學(xué)者誦習(xí)，姑置之。