論宋儒掊擊鄭學(xué)實(shí)本王肅而襲為己說以別異于注疏

三禮繁難，一人精力，難于通貫，漢以十七篇立學(xué)，后倉曲臺記后，并無解義，杜賈二鄭止解周官，馬融解周官與禮記，而十七篇止注喪服，惟鄭君遍注三禮，至今奉為圭臬，誠可謂宏覽博物，精力絕人者矣，其后禮書之宏富者，有宋何承天刪并禮論八百卷為三百卷，梁孔子祛又續(xù)何承天禮論一百五十卷，隋江都集禮一百二十卷，牛宏撰儀禮百卷，今皆不傳，惟崔靈恩三禮義宗四十七卷，猶存其略，宋陳祥道禮書一百五十卷，晁公武陳振孫并稱其精博，四庫提要曰，其中多掊擊鄭學(xué)，如論廟制，引周官家語荀子囗梁傳，謂天子皆七廟，與康成王子五廟之說異，論囗，謂圜丘自圜丘，囗自囗，力破康成囗即圜丘之說，論囗大于囗，并祭及親廟，攻康成囗小囗大，祭不及親廟之說，辨上帝及五帝，引掌次文，辟康成上帝即五帝之說，蓋祥道與陸佃亦皆王安石，安石說經(jīng)，既創(chuàng)造新義，務(wù)異先儒，故祥道與陸佃亦皆排斥舊說，錫瑞案詳?shù)乐畷﹦t有之，精則未也，其自矜為新義，實(shí)多原本王肅，漢時(shí)禮家聚訟，古今文說不同，鄭君擇善而從，立說皆有所據(jù)，如說廟制以為天子五廟，周合文武二祧為七，本喪服小王者立四廟，禮緯稽命徵唐虞五廟，夏四廟，至子孫五，殷五廟，至子孫六，周尊后稷文武則七，王肅乃數(shù)高祖之父高祖之祖，與文武而九，不知古無天子九廟之說，而肅說二祧，亦與祭法不合也，鄭說圜丘是囗嚳配天，圜丘，本周官，周人嚳本國語祭法，王肅乃謂郊丘是一，引董仲舒劉向?yàn)閾?jù)，不知董劉皆未見周官，不知有圜丘，但言郊而不言囗，不足以難鄭也，鄭說三年囗，五年我，囗大小，本于春秋公羊經(jīng)，書有事為囗，各于其廟，大事為囗，群廟主悉升于太家，而肅引于太廟，逸禮昭尸穆尸，皆升合于太祖，孔疏已之曰，鄭以公羊傳為正，逸禮不可用也。逸禮不足信，即此可見，故鄭不用，亦不為之注。鄭說五帝為五天帝，本周官司服，祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之，五帝配南郊，祭用夏正月，故服大裘，若五人帝，則迎夏迎秋，不得服裘，又先鄭注掌次云，五帝五色之帝，陳祥道據(jù)掌次鄭，即此可證其誤，是鄭義本先鄭，王肅以為五人帝分主五行，然則大炎黃之先，無司五行者乎，此與肅鄭義，以為社稷專祀句龍后稷，不祀士之神者，同一謬妄也，王肅所據(jù)之書，鄭君無緣不知，其所以不用者，當(dāng)時(shí)去取必自有說，肅乃取鄭所不用者，轉(zhuǎn)以難鄭，鄭據(jù)今文，則以古文之，如據(jù)逸禮以公羊是也，鄭據(jù)古文，則以今文之，如據(jù)董劉以周官是也，其時(shí)馬昭張融下至孔穎達(dá)疏，已為細(xì)加分別，宋人寡學(xué)，不盡知二家之說所自出，取王說之淺近，疑鄭義之博深，又以其時(shí)好立新說，鄭注立學(xué)已久，人多知之，王說時(shí)所不行，乃襲取之以為己說，陳氏禮書，大率如是，皆上誣前賢，下誤后學(xué)，后人不當(dāng)承其誤，凡此等書可屏勿觀，朱子曰，王肅議禮必反鄭玄，朱子于禮用功深，故能知鄭康成考禮名數(shù)大有功。

論王肅有意難鄭近儒辨正已詳五禮通考舍鄭從王俞正燮譏之甚是

合今古文說禮，使不分明，始于鄭君而成于王肅，鄭君以前，界限甚嚴(yán)，何休解公關(guān)傳，據(jù)逸禮而不據(jù)周官，以逸禮雖屬古文，不若周官之顯然立異也，杜賈二鄭解周官，皆不引博士說，鄭司農(nóng)注大司徒五等封地，皆即本經(jīng)立說，不牽涉王制，惟注諸男方百里一條云，諸男食者四之一，囗方五十里，獨(dú)此與五經(jīng)家說合耳，五經(jīng)家說，即王制子男五十里之說也，鄭君疏通三禮，極具苦心，于其分明者，則分之為周禮，為夏殷禮，不分明者，未免含混說之，或且改易文字，展轉(zhuǎn)求通，專門家法至此一變，王肅有意攻鄭，正當(dāng)返求家法，分別今古，方可制勝，乃肅不惟不知分別，反將今古文說別異不同之外，任意牽合，如王制廟制今說，祭法廟制古說，此萬不能合得，而肅偽撰家語孔叢子所言廟制，合二書為一說，鄭君以為祭法周禮，王制夏殷禮，尚有蹤跡可尋，至肅乃盡抉其藩籬，蕩然無復(fù)門戶，使學(xué)者愈以迷亂，不復(fù)能知古禮之異，尤可笑者，家語孔叢，舉禮家聚訟莫決者，盡于孔子之言，以為折衷，不知禮家所以聚訟，正以去圣久遠(yuǎn)，無明文可據(jù)，是以石渠虎觀，至煩天子稱制臨決，若孔子之言，如此彰灼，群言淆亂折諸圣，尚何庸斷斷爭辨乎，古人作注，發(fā)明大義而已，肅注家語五帝七廟郊丘之類，處處牽引攻鄭之語，殊乖注書之禮，而自發(fā)其作偽之覆，肅又作圣證論以譏短鄭，據(jù)唐元行沖傳云，六十八條，今約存三十條，禮之大者，即五帝匕廟郊丘社稷之屬，其余或文句小異，不關(guān)大義，肅之所謂圣證，即取證于家語孔叢，以為鄭君名高，非于圣言，不足以奮其席，而鄭學(xué)之徒馬昭，已灼知家語為王肅偽作，斯可謂心勞日拙矣，晉武帝王肅外孫，郊廟典禮，皆從肅說，其時(shí)鄭王之徒，爭辨不已，久而論定，六朝南北學(xué)三禮皆遵鄭氏，至唐而孔疏禮記，賈疏周禮儀禮，發(fā)明鄭義尤詳，宋以后乃舍鄭從王，排斥注疏，國朝昌明鄭學(xué)，于王肅之偽撰家語，偽撰古文尚書經(jīng)傳，攻之不遺余力，肅之私竄毛詩以難鄭者，亦深窺其癥結(jié)，圣證論中所說郊廟大典，惠棟孫星衍辨正尤詳，惟秦蕙田五禮通考，多蹈陳祥道禮書，舍鄭從王之失，似即以禮書為藍(lán)本，四庫提要曰，較陳祥道等所作，有過之無不及，僅以為過祥道，似亦有微辭焉，俞正燮癸已存稿云，五禮通考所采漢以后事皆是，惟周時(shí)書籍，廣搜魏晉以后議論附于后，本康莊也，而荊棘榛芒之，可謂宋元人平話經(jīng)義，與帖括經(jīng)義日課陋稿，今人憎惡，不可謂之禮書也，據(jù)魏晉以后禮制，多本王肅皇甫謐，其說不可不采，然宜附所引史志后，不宜附經(jīng)后，引經(jīng)止存漢傳注本義，魏晉以后野文皆削之，宋元人平話帖括兩體文，尤不當(dāng)載，而制度則案年次之，通考之體應(yīng)如此，此書體例非也，錫瑞案五禮通考網(wǎng)羅浩博，自屬一大著作，而其大書旁注，低格附載，體例誠多未善，有如俞氏所譏，舍鄭從王，是宋非漢，尤為顛倒之見，恐誤后學(xué)，不得不辨，秦氏之作通考，以徐乾學(xué)讀禮通考，惟詳喪葬，而推廣為五禮，徐氏專講喪禮，條理不繁，故詳審無可議，秦氏兼及五禮，過于繁博，故體例有未善，足見三禮非一人之力所能及，自鄭君并注三禮后，孔氏止書禮記，且原本于皇熊，賈氏疏儀禮，本黃慶李孟η，周禮不著所出，亦必有所承，朱子儀禮經(jīng)傳通解，至歿尚未卒業(yè)，若陳氏禮書，秦氏通考，未免舉鼎絕臏之弊，近人林昌彝三禮通釋，有編次而少折衷，林喬蔭三禮陳數(shù)求義，有折衷而欠精確，惟江永禮書綱目，本于朱子，足以補(bǔ)正朱子之書，治三禮者，可由此入門，而五禮通考姑置之可也，毛鴻賓序三禮通釋云，五禮通考所據(jù)者，皆宋元明以下之說，多向壁虛造，而漢魏六朝經(jīng)師之遺言大義，鮮及之，可謂知言。

論古人行禮有一定之例九拜分別不厭其繁

古人行禮有一定之例，如主人敬賓，取爵降洗，賓降辭洗，主人卒洗，揖讓升，賓拜洗，主人拜降盥，賓降，主人卒盥，揖讓升，主人入實(shí)爵獻(xiàn)賓，賓拜受爵，主人拜送，賓啐酒拜告旨，主人答拜，賓卒爵拜，主人答拜，賓酢主人略同，不告旨，注云，酒己物也，主人酬賓略同，酬酒不舉，注云，君子不盡人之歡，獻(xiàn)酢酬共為一獻(xiàn)，所謂一獻(xiàn)之禮，賓主百拜，在今人視之，必以為繁文縟節(jié)，而古人鄉(xiāng)飲射燕禮大射皆行之，惟燕禮大射使宰夫?yàn)楂I(xiàn)主，臣莫敢與君抗禮也，古人之拜與今異，皆一人先拜，拜畢而后一人答拜，曲禮曰，主人敬客，則先拜客，客敬主人，則先拜主人，凡非吊喪，非見國君，無不答拜者，解此可無疑無士冠禮之母答拜，昏禮之舅姑答拜矣，古無二人并拜之禮，故昏禮夫婦不交拜，以婿雖為主人，婦不自居于客，夫婦敵體，不便一人先拜，一人答拜，故不拜，此古禮之與今異者，古臣朝，君不拜，以行禮必在堂，而朝在路門外無堂，不便行禮。朝禮止打一照面，與今屬員站上司出班相似，且古無無事而拜者，及有事而拜，必拜于堂下，君辭之，乃升，成拜，故曰，拜下禮也，周禮九拜，杜子春，鄭興，鄭眾，鄭康成，賈公彥，孔穎達(dá)，陳祥道，顧炎武，閻若璩，毛奇齡，惠棟，江永，方苞，秦蕙男，段玉裁，言人人殊，凌廷堪與陳壽祺喬樅父子后出為最，壽祺云，九拜綿主祭禮，而言稽首頓首空首三者，皆吉禮祭祀之拜也，振動吉拜兇拜三者，皆喪禮祭祀之拜也，奇拜褒拜肅拜，禮之殺出，一曰稽首，鄭注，頭至地也，賈疏云，稽留之字，頭至地多時(shí)，則為稽首也，稽首臣拜君法，二曰頓首，檀弓疏引鄭曰，頭叩地，不停留也，此平敵以下拜也，三曰空首，鄭注，空首拜頭至手，所謂拜手也，賈疏云，空首拜者，君答臣下拜，四曰振動，杜子春云，動讀為哀慟之慟，壽祺按此即拜稽顙成踴也，五曰吉拜，六曰兇拜，惠氏云，皆喪拜也，喪有吉兇，拜亦如之，有兩說，一小功以下為吉，大功以上為兇，其拜也，以吉兇分左右，一齊衰不杖以下為吉，齊衰以上為兇，其拜也，皆稽顙，以吉兇分先后，七曰奇拜，鄭大夫云，奇拜謂一拜也，八曰褒拜，鄭大夫云，褒讀為報(bào)，報(bào)拜謂再拜也，九曰肅拜，先鄭司農(nóng)云，肅拜但俯下手，今時(shí)撎是也，錫瑞案古人一拜之禮，而分別如此其繁，非故為是瑣瑣也，凡人之情簡則易，易則慢心生，反是則嚴(yán)，嚴(yán)則畏心生，禮制之行，以文治亦以已亂，以誘賢亦以范不肖，故曰，出于禮者入于刑，納諸軌物，然后禮明而刑措，若謂委曲繁重之?dāng)?shù)，皆戕賊桎梏之具，率天下而趨于茍且便利，將上下無等而大亂，昔漢高帝去秦苛儀，群臣飲酒爭功，拔劍妄呼，高帝患之，用叔孫通為綿蕞起朝儀而后定，禮樂不可期須去身，豈不信乎。

論古禮多不近人情后儒以俗情疑古禮所見習(xí)謬

禮器，禮之近人情者，非其至者也，古人制禮坊民，不以諧俗為務(wù)，故禮文之精意，自俗情視之，多不相近，又古今異制，年代愈邈，則隔閡愈甚，漢人去古未遠(yuǎn)，疑經(jīng)尚少，唐宋以后去古漸遠(yuǎn)，而疑經(jīng)更多矣，今舉數(shù)事證之，如士冠禮北面坐，取脯，降自西階，囗東壁，北面見于母，母拜受，子拜送，母又拜，鄭注，婦人于丈夫，雖其子猶俠拜，冠義見于母，母拜之，成人而與為禮也，是母之拜子，一為受脯，一為成人而與為禮，猶嗣舉奠，以父拜子，所以重宗嗣，凡此等皆有深義存焉，杜佑通典乃以為瀆亂人倫，以古禮不近人情也，昏禮女家告廟，婿家無告廟之文，白虎通明解之，曰，娶妻不告廟者，示不必安也，蓋古有出妻之事，故恐其不安，不先告廟，后人乃引曲禮戒以告鬼神，文王世子五廟之孫，祖廟未毀，雖為庶人，冠娶妻必告，左氏傳先配而后祖，及圍布幾筵，告于莊共之廟而來等語，以證告廟，不知齊戒告鬼神，不云告祖禰，當(dāng)即卜日卜吉之類，冠娶妻必告，鄭注明云于君也，五廟乃天子諸侯之制，豈有疏族士庶，得自告天子諸侯廟者，楚公子圍因聘而娶，大夫出聘，本應(yīng)告廟，并非專為娶妻，先配后祖，當(dāng)從賈服以祖為廟見，大夫以上，三月廟見，乃始成昏，譏先配也，昏禮是士禮，當(dāng)夕成昏，鄭謂大夫以上皆然，不如賈服之合古禮夫娶不告廟，又大夫以上三月廟見乃成昏，皆不近人情之甚者，喪服父在為母期，以父喪妻止于期也，嫂叔之無服也，蓋推而遠(yuǎn)之也，婦為舅姑期，傳曰，何以期也，從服也，女子不囗人者，為其父母期，傳曰，何以期也，婦人不貳斬也，然則婦為舅姑期亦不貳斬之義，自唐以后，母與舅姑服加至三年，嫂叔亦有服，正褚無量所謂俗情膚淺者，蓋疑古禮制服不近情也，古祭禮必有尸，自天子至于士，皆有筮尸宿尸之禮，杜佑理道要訣，謂周隋蠻夷傳，巴梁間為尸以祭，今郴道州人祭祀，迎同姓伴神以亭，則立尸之遺法，乃本夷狄風(fēng)俗，至周末改耳，杜不知外裔猶存古法，反以古法未離夷狄，是疑立尸不近情也，古士大夫無主以不無須分別，少牢饋食，束帛依神，特牲饋食，結(jié)茅為，即以代主，許君鄭君同義，孔疏賈疏，謂大夫士無木主，以幣主其神，徐邈元怪乃引公羊大夫聞君之喪，攝主而往，不知何休解詁，明云宗人攝行主事而往，不謂木主，又引逸禮饋食設(shè)主，不知逸禮不可據(jù)，故鄭不用，亦不為注，舍許鄭之明說，從疑似之誤文，是疑無主不近情也，古不祭墓，惟奔喪去國哭于墓，祭是吉禮，必行于廟，故辛有見被發(fā)野祭，歡其將為戎，后人乃引周官冢人祭墓為尸，曾子曰，椎牛祭墓，孟子曰，卒之東郭番間之祭者，及魯諸儒歲時(shí)上孔子冢，以為古已祭墓，不知冢人為尸，后鄭以為或禱祈焉，先鄭以為始時(shí)祭以告后土與墓祭無涉，趙岐注孟子以卒之東郭番間為句，亦非墓祭，曾子語見韓詩外傳，漢初之書，魯人上孔子冢，亦在秦漢之間，疑當(dāng)其時(shí)世卿宗法既亡，大夫不皆有廟，乃漸移廟祭為墓祭，不得為古祭墓之證，而毛奇齡閻若璩皆曲徇俗說，是以不祭墓為不近情也，古今異情若此甚夥，今欲反古，勢所難行，然古有明文，非可誣罔，若沈溺俗說，是今人而非古人，不可也，或更傅會誤文，強(qiáng)古人以從今人，更不可也。