釋曰：鄭知義然者，案下云“賓皮弁迎大夫”是受之，用皮弁為尊服，明此著朝服，朝服卑於皮弁，是示不受。言示不受，終受之也。

有司入陳。（入賓所館之廟，陳其積。）

[疏]“有司入陳”。

注“入賓”至“其積”。

釋曰：案上文直云“致館”及“即館”，不辨廟與正客館之名。案下記云“卿館於大夫，大夫館於士”，皆是大夫士之廟。下文又云“揖入及廟”，鄭據(jù)此而言，明陳之於廟也。《曾子問(wèn)》：“孔子云：自卿大夫士之家曰私館。”即卿大夫士之廟一也。孔子又云：“公館，與公所為曰公館。”鄭注云：“公館，若今縣官宮也。”彼是正客館，彼此兩言之者，若朝聘使少，則皆於正客館，若使多，則有在大夫廟。多少不定，兩言之也。案《大行人》及《掌客》積與饔餼各別，此注以饔餼為陳其積者，對(duì)文饔餼與積別，散文總是委積，故云“積”也。

饔，（謂飪與腥。）

[疏]“饔”。

注“謂飪與腥”。

釋曰：知者，上總言“饔餼五牢”，下陳有三處，據(jù)此，饔下云“飪一牢”，“腥二牢”，下又別云“餼二牢”，故知饔別飪、腥二者也。若然，飪與腥共以饔目之者，以其同是死，列之以鼎故也。

飪一牢，鼎九，設(shè)于西階前，陪鼎當(dāng)內(nèi)廉，東面，北上，上當(dāng)碑，南陳；牛、羊、豕、魚、臘、腸胃同鼎，膚、鮮魚、鮮臘，設(shè)扃。鄉(xiāng)、熏、堯，蓋陪牛、羊、豕。（陪鼎三牲，霍、鄉(xiāng)、熏、堯陪之，庶羞加也。當(dāng)內(nèi)廉，辟堂涂也。腸胃次臘，以其出牛羊也。膚，豕肉也，唯Ь者有膚。此饌先陳其位，後言其次，重大禮，詳其事也。宮必有碑，所以識(shí)日景，引陰陽(yáng)也。凡碑，引物者，宗廟則麗牲焉，以取毛血。其材，宮廟以石，窆用木。）

[疏]注“陪鼎”至“用木”。

釋曰：案《公食大夫》庶羞也，以非正饌，故在正鼎後，而言“加”也。云“當(dāng)內(nèi)廉，辟堂涂也”者，正鼎九，雖大判繼階而言，其云于階前，則階東稍遠(yuǎn)，故陪鼎猶當(dāng)內(nèi)廉也，而辟堂涂，堂涂之內(nèi)也。云“腸胃次臘，以其出牛羊”也，鄭言此者，以其膚是豕肉，腸胃是腹內(nèi)之物，而在肉前者，以其腸胃出於牛羊，故在膚前列之也。云“膚，豕肉也，唯Ь者有膚”者，君子不食腴，犬豕曰。若然，牛羊有腸胃而無(wú)膚，豕則有膚而無(wú)腸胃也。且豕則有膚，豚則無(wú)膚，故《士喪禮》豚皆無(wú)膚。以其皮薄故也。縱豕以四解，亦無(wú)膚，故《既夕》大遣奠少牢無(wú)膚，以其豚解故也。云“此饌先陳其位，後言其次，重大禮，詳其事也”者，先陳其位者，“南陳”已上是也，後言其次者，“牛羊豕”已下是也。案設(shè)飧時(shí)，直云飪一牢在西，鼎九，羞鼎三，腥一牢在東，鼎七。直言西九東七，不言次陳位，飧是小禮，輕之故也。云“宮必有碑，所以識(shí)日景，引陰陽(yáng)也”者，言宮必有碑者，案諸經(jīng)云“三揖”者，鄭注皆云：入門將曲揖，既北面揖，當(dāng)碑揖。若然，《士昏》及此《聘禮》是大夫士廟內(nèi)皆有碑矣。《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》言三揖，則庠序之內(nèi)亦有碑矣。《祭義》云：“君牽牲，麗于碑。”則諸侯廟內(nèi)有碑明矣。天子廟及庠序有碑可知。但生人寢內(nèi)不見(jiàn)有碑，雖無(wú)文，兩君相朝，燕在寢，豈不三揖乎？明亦當(dāng)有碑矣。言所以識(shí)日景者，《周禮匠人》云“為規(guī)識(shí)日出之景，與日入之景”者，自是正東西南北。此識(shí)日景，唯可觀碑景邪正，以知日之早晚也。又云“引陰陽(yáng)”者，又觀碑景南北長(zhǎng)短，十一月，日南至，景南北最長(zhǎng)，陰盛也。五月，日北至，景南北最短，陽(yáng)盛也。二至之，景之盈縮、陰陽(yáng)進(jìn)退可知。云“凡碑，引物者，宗廟則麗牲焉，以取毛血”者，云凡碑引物，則識(shí)日景、引陰陽(yáng)皆是引物，則宗廟之中是引物。但廟碑又有麗牲，麗，系也。案《祭義》云：“君牽牲，麗于碑。”以其鸞刀以取血毛，毛以告純，血以告殺，兼為此事也。云“其材，宮廟以石，窆用木”者，此雖無(wú)正文，以義言之，葬碑取縣繩纟率暫時(shí)之，往來(lái)運(yùn)載，當(dāng)用木而已。其宮廟之碑，取其妙好，又須久長(zhǎng)，用石為之，理勝於木，故云宮廟以石窆用木也。是以《檀弓》云：“公室視豐碑，三家視桓楹。”時(shí)魯與大夫皆僭，言視桓楹，桓楹，宮廟兩楹之柱，是葬用木之驗(yàn)也。

腥二牢，鼎二七，無(wú)鮮魚、鮮臘，設(shè)于阼階前，西面，南陳如飪鼎，二列。（有臘者，所以優(yōu)賓也。）

[疏]“腥二”至“二列”。

注“有腥”至“賓也”。

釋曰：云“優(yōu)賓”者，案下文士四人皆餼大牢，無(wú)腥，是不優(yōu)之也。

堂上八豆，設(shè)于戶西，西陳，皆二以并，東上，韭菹，其南醢，屈。（戶，室戶也。東上，變于親食賓也。醢，汁也。屈猶錯(cuò)也。今文并皆為并。）

[疏]“堂上”至“醢屈”。

注“戶室”至“為并”。

釋曰：云“設(shè)于戶西，西陳，皆二以并，東上，韭菹，其南醢，屈”者，謂其南東上醢，醢西昌本，昌本西麋，麋西菁菹，菁菹北鹿，鹿東葵菹，葵菹東蝸醢，蝸醢東韭菹。案《周禮天官醢人》朝事之豆有八：韭菹、醢、昌本、麋、菁菹、鹿、茆菹、。饋食之豆：葵菹、蠃醢。此經(jīng)直云韭菹、醢，屈，知此昌本以下八豆者，案《公食》下大夫六豆，韭菹、醢、昌本、麋、菁菹、鹿；又云“上大夫八豆”，鄭注云：記《公食》上大夫異於下大夫之豆數(shù)，加葵菹、蝸醢，以充八豆。若然，案朝事八豆，菁菹、鹿下，仍有茆菹、の不取，而取饋食葵菹、蝸醢者，案《少牢》正祭用韭菹、醢、葵菹、蝸醢，朝事饋食之豆兼用之，明此賓上大夫亦兼用朝事饋食之豆以充八豆可知。云“東上者，變於親食賓也”者，案《公食大夫》公親食賓，云“宰夫自東房薦豆六，設(shè)于醬東，西上”，此云東上，是變於親食賓也。云“屈猶錯(cuò)也”者，猶下經(jīng)錯(cuò)黍，此經(jīng)菹，菹不自相，當(dāng)皆交錯(cuò)陳之，故云錯(cuò)也。

八簋繼之，黍其南稷，錯(cuò)。（黍在北。）

[疏]“八簋”至“稷錯(cuò)”。

注“黍在北”。

釋曰：云“繼”者，繼八豆以西陳之。云“八簋”者，此陳之次第與八豆同，故鄭云“屈猶錯(cuò)也”。八豆言屈，八簋言錯(cuò)者，以八豆之實(shí)各別，直次第屈陳之，則得相變，故云“屈”也。八簋唯有黍、稷二種，雖屈陳之，則雜錯(cuò)陳之，使當(dāng)行黍、稷錯(cuò)，不得并陳，設(shè)亦相變，故鄭下注“幾饌屈錯(cuò)要相變”是也。

六繼之，牛以西羊、豕，豕南牛，以東羊、豕。（，羹器也。）

[疏]“六”至“羊豕”。

注“羹器也”。

釋曰：此不言纟爭(zhēng)屈錯(cuò)者，纟爭(zhēng)文自具，故不言之也。案此文上下纟爭(zhēng)屈錯(cuò)似各別，鄭此注屈猶錯(cuò)。《士喪禮》“陳衣於房中，南領(lǐng)，西上纟爭(zhēng)”，注云：“纟爭(zhēng)猶屈。”又似不別者。云纟爭(zhēng)屈二者，下手陳之少異，屈者，句而屈陳之；纟爭(zhēng)者，直屈陳之；不為句陳訖則相似。故注《士喪禮》云：“纟爭(zhēng)猶屈。”言錯(cuò)者，雜而陳之，與纟爭(zhēng)屈同。或句屈陳而錯(cuò)，此文是也；或纟爭(zhēng)陳如錯(cuò)，《公食大夫》是也。故《公食大夫》云：“宰夫設(shè)黍稷六簋于俎西，二以并，東北上，黍當(dāng)牛俎，其西稷，錯(cuò)以終，南陳。”是其直纟爭(zhēng)錯(cuò)之也。

兩繼之，粱在北。（不次簋者，粱稻加也。凡饌屈錯(cuò)要相變。）

[疏]注“凡饌”至“相變”。

釋曰：凡豆及簋之?dāng)?shù)皆耦，兩自相對(duì)而陳之。屈錯(cuò)不相對(duì)者，欲使陳設(shè)者，其要?dú)⒏鞯孟嘧儯皇瓜喈?dāng)。其六纟爭(zhēng)者，牛及豕二者相變，羊豕相當(dāng)，不相變，以其大牢牛、羊、豕不耦，故羊豕不得變也。

八壺設(shè)于西序，北上，二以并，南陳。（壺，酒尊也。酒蓋稻酒、粱酒。不錯(cuò)者，酒不以雜錯(cuò)為味。）

[疏]“八壺”至“南陳”。

注“壺酒”至“為味”。

釋曰：鄭云“蓋稻酒粱酒也”者，以下夫人歸禮，叟黍清各兩壺，此中若有黍，不得各二壺。若三者各二壺，則止有六壺，與夫人歸禮同。又不得各三壺，若三者各三壺，則九壺，不合八數(shù)。止有稻、粱，無(wú)正文，故云“蓋”以疑之。鄭知不直有稻黍而為稻粱者，稻粱是加相對(duì)之物，故為稻粱也。此陳饔餼，堂上及東西夾簋有二十，六。上文設(shè)飧時(shí)，與此堂上及西夾，其對(duì)則簋十四，四。案《掌客》設(shè)飧，公、侯、伯、子、男簋同十二，公十，侯伯八，子男六，又皆陳饔餼，其死牢加飧之陳，如何此中飧之簋數(shù)及饔餼之數(shù)皆多於君者？彼是君禮，自上下為差，此乃臣禮，或多或少，自是一法，不可以彼相并。又此中致饔餼於賓，醯醢百甕，米百。《周禮》上公甕百二十，侯伯甕百，子男甕八十。子男少於此卿大夫禮，禮或損之而益，此其類也。

西夾六豆，設(shè)于西墉下，北上。韭菹，其東醢，屈。六簋繼之。黍其東稷，錯(cuò)。四繼之，牛以南羊，羊東豕，豕以北牛。兩繼之，粱在西。皆二以并，南陳。六壺西上，二以并，東陳。（東陳在北墉下，統(tǒng)於豆。）

[疏]“西夾”至“東陳”。

釋曰：“六豆”者，先設(shè)韭菹，其東醢，又其東昌本，南麋，麋西菁菹，又西鹿。此陳還取朝事之豆，其六簋、四、兩、六壺，東陳，其次可知，義復(fù)與前同也。