桀貪王經(jīng)第一

聞如是。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一梵志。祇樹間有大稻田。已熟。在朝暮當(dāng)收獲梵志晨起。往到田上遙見禾穟。心內(nèi)歡喜。自謂得愿。視禾不能舍去。佛是時(shí)從諸比丘。入城求食。遙見梵志喜樂(lè)如是。便謂諸比丘。汝曹見是梵志不。皆對(duì)言見。佛默然入城。食后各還精舍。即日夜天雨大雹。皆殺田中禾。梵志有一女。亦以夜死。梵志以是故。愁憒憂煩。啼哭無(wú)能止者。明日眾比丘。持應(yīng)器入城求食。便聞梵志有是災(zāi)害。啼哭甚悲。非沙門梵志及國(guó)人所能解其憂者。比丘食竟。還到佛所。作禮白。梵志意狀如是。言適竟。梵志啼哭。來(lái)到佛所。勞佛竟。便坐佛邊。佛知其本憂所念。即謂梵志言。世有五事。不可得避。亦無(wú)脫者。何等為五。當(dāng)耗減法。欲使不耗減。是不可得。當(dāng)亡棄法。欲使不亡棄。是不可得。當(dāng)病瘦法。欲使不病瘦。是不可得。當(dāng)老朽法。欲使不老朽。是不可得。當(dāng)死去法。欲使不死去。是不可得。凡人無(wú)道無(wú)慧計(jì)。見耗減亡棄老病死法來(lái)。即生憂憒悲哀。拍髀熱自。耗身無(wú)益。何以故。坐不聞知諦。當(dāng)如是。梵志我聞?dòng)斜еB者。見耗減法亡棄老病死法來(lái)。不以為憂。何以故。已聞知諦。當(dāng)如是。不是獨(dú)我家耗。世悉亦爾。世與耗俱生。我何從獨(dú)得離。慧意諦計(jì)。我今已耗。至使憂之。坐羸不食。面目委色。與我怨者快喜。與我厚者代憂。慘戚家事不修計(jì)耗。不可復(fù)得。已諦如是。見耗減亡棄老病死法來(lái)。終不復(fù)憂也。佛以是因緣。為梵志說(shuō)偈

不以憂愁悲聲　　多少得前所亡

痛憂亦無(wú)所益　　怨家意快生喜

至誠(chéng)有慧諦者　　不憂老病死亡

欲快者反生惱　　見其華色悅好

飛響不及無(wú)?！　≌鋵毲蠼獠凰?

知去不復(fù)憂追　　念行致勝世寶

諦知是不可追　　世人我卿亦然

遠(yuǎn)憂愁念正行　　是世憂當(dāng)何益

佛復(fù)為梵志。極說(shuō)經(jīng)法。次說(shuō)布施持戒。現(xiàn)天徑欲善。其惡無(wú)堅(jiān)固。佛知梵志意軟向正便見四諦。梵志意解。便得第一溝港道。如染凈繒受色即好。便起頭面著佛足。叉手言。我今見諦。如引鏡自照。從今已后。身歸佛歸比丘僧。受我為清信士。奉行五戒。盡形壽凈潔不犯戒。便起繞佛三匝而去。眾比丘便白佛言?？煸战庀磋笾疽狻Ｄ巳缡侵帘阆残Χ?

佛語(yǔ)諸比丘。不但是返解是梵志憂。過(guò)去久遠(yuǎn)。是閻浮利地有五王。其一王名曰桀貪。治國(guó)不正。大臣人民。悉患王所為。便共集議言。我曹家家出兵。皆拔白到王前。共謂王寧自知所為不正施行貪害萬(wàn)姓。不急出國(guó)去。不者必相害傷。王聞大恐怖戰(zhàn)栗。衣毛悉豎。以車騎而出國(guó)去。窮厄織草[卄/（（女/女）*干）]。賣以自給。大臣人民。取王弟拜作王。便正治不枉萬(wàn)姓。故王桀貪聞弟興將為王。即內(nèi)歡喜計(jì)言。我可從弟有所乞?？梢宰曰睢１闵蠒咦躁愓f(shuō)。便從王乞一鄹?？梢宰越o。王即與之。愍傷其厄。得一[阿-可+聚]便正治。復(fù)乞兩[阿-可+聚]。四五至十[阿-可+聚]。二十三十四十五十至百[阿-可+聚]。二百至五百[阿-可+聚]。便復(fù)乞半國(guó)。王即與之。便正治。如是久遠(yuǎn)。桀貪生念。便興半國(guó)兵。攻弟國(guó)即勝。便自得故國(guó)。復(fù)生念。我今何不悉興一國(guó)兵攻二國(guó)三國(guó)四國(guó)。便往攻悉得勝。復(fù)正治四國(guó)。復(fù)生念。今我何不興四國(guó)兵攻第五國(guó)。便往攻即復(fù)得勝。是時(shí)陸地盡。四海內(nèi)皆屬王。便改號(hào)自立為大勝王。天帝釋便試之。寧知厭足不。便化作小童梵志姓駒夷。欲得見王。被發(fā)拄金杖。持金瓶住宮門。守門者白王言。外有梵志姓駒夷欲見王。王言大善。便請(qǐng)前坐。相勞問(wèn)畢。卻謂王言。我屬?gòu)暮＿厑?lái)。見一大國(guó)豐樂(lè)。人民熾盛。多有珍寶?？赏ブＭ鯇徸銖?fù)欲得是國(guó)。王言。我大欲得。天王謂言?？梢嫜b船興兵相待。卻后七日。當(dāng)將王往適。言天王便化去。到其日便大興兵益裝船。不見梵志來(lái)。是時(shí)王愁憂不樂(lè)。拍髀如言。怨哉我今以亡是大國(guó)。如得駒夷不堅(jiān)獲。如期反不見。是時(shí)一國(guó)人民?；刈蛲酢Ｍ跆湟嗵?。王憂亦憂。王處憂未嘗止聞識(shí)經(jīng)偈。便生意而說(shuō)言

增念隨欲　　已有復(fù)愿　　日盛為喜

從得自在

王便為眾人。說(shuō)欲偈意。有能解是偈義者。上金錢一千。時(shí)坐中有少年。名曰郁多。郁多即白王言。我能解是義。相假七日乃來(lái)對(duì)。到七日白母言。我今欲到王所解王憂母謂子。子且勿行。帝王難事如燃火。其教如利刀。難可親近。子言。母勿愁憂。我力自能淹王偈義。當(dāng)?shù)弥刂x?？梢詷O自?shī)蕵?lè)。便到王所言。我今來(lái)對(duì)其義。即說(shuō)偈言

增念隨欲　　已有復(fù)愿　　已放不制

如渴飲湯　　悉以世地　　滿馬金銀

悉得不厭　　有黠正行　　如角距生

日長(zhǎng)取增　　人生亦爾　　不覺欲增

饑渴無(wú)盡　　日日復(fù)有　　金山拄天

狀若須彌　　悉得不厭　　有黠正行

欲致痛冥　　未嘗聞之　　愿聞遠(yuǎn)欲

厭者以黠　　厭欲為尊　　欲漏難離

黠人覺苦　　不隨愛欲　　如作車輪

能使致堅(jiān)　　稍稍去欲　　意稍得安

欲得道定　　悉舍所欲

王言知意。悉治世地盡。四海內(nèi)無(wú)不至屬。是亦可為厭。乃復(fù)遠(yuǎn)欲貪海外國(guó)。大勝王即謂郁多言

童子若善　　以尊依世　　說(shuō)欲甚痛

慧計(jì)乃爾　　汝說(shuō)八偈　　偈上千錢

愿上大德　　說(shuō)義甚哀

郁多以偈報(bào)言

不用是寶　　取可自給　　最后說(shuō)偈

意遠(yuǎn)欲樂(lè)　　家母大王　　身羸老年

念欲報(bào)母　　與金錢千　　令得自供

大勝王。便上金錢一千。使得供養(yǎng)老母。佛語(yǔ)諸比丘。是時(shí)大勝者。即種稻梵志是也。時(shí)童子郁多者。則我身是也。我是時(shí)亦解釋是梵志痛憂。我今亦一切斷是梵志痛憂。已終不復(fù)著苦。佛以是本因。演是卷義。令我后學(xué)聞是說(shuō)。欲作偈句為后世作明。令我經(jīng)法久住。義足經(jīng)

增念隨欲　　已有復(fù)愿　　日增為喜

從得自在　　有貪世欲　　坐貪癡人

既亡欲愿　　毒箭著身　　是欲當(dāng)遠(yuǎn)

如附蛇頭　　違世所樂(lè)　　當(dāng)定行禪

田種珍寶　　牛馬養(yǎng)者　　坐女系欲

癡行犯身　　倒羸為強(qiáng)　　坐服甚怨

次冥受痛　　船破海中　　故說(shuō)攝意

遠(yuǎn)欲勿犯　　精進(jìn)求度　　載船至岸

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘歡喜

優(yōu)填王經(jīng)第二

聞如是。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一比丘。在句參國(guó)石間土室中。長(zhǎng)發(fā)須爪。被壞衣。時(shí)優(yōu)填王。欲出游觀。到我跡山。侍者即敕治道橋。還白王。已治道王可出。王但從美人妓女。乘騎到我跡山。下車步上。有一美人。經(jīng)行山中。從崎至崎。顧見石間土室中。有一比丘。長(zhǎng)須發(fā)爪。衣服裂敗。狀類如鬼。便大聲呼天子。是中有鬼。是中有鬼。王便遙問(wèn)何所在。美人言。近在石間土室中。王即拔劍從之。見比丘如是即問(wèn)。汝何等人。對(duì)言。我是沙門。王問(wèn)汝何等沙門。曰我是釋迦沙門。王言。是應(yīng)真耶。曰非也。寧有四禪耶。復(fù)言。無(wú)有也。寧三禪二禪耶。復(fù)言。無(wú)有。寧至一禪耶。對(duì)曰。言實(shí)一禪行。王便恚內(nèi)不解。顧謂侍者黃門。以淫意念。是沙門凡俗人無(wú)真行。奈何見我美人。便敕侍者。急取斷弦截來(lái)系是人。侍者便去。山神念是比丘無(wú)過(guò)。今當(dāng)怨死。我可擁護(hù)令脫是厄。便化作大豬身。徐走王邊。侍者即白王。大豬近在王邊。王便舍比丘。拔劍逐豬。比丘見王去遠(yuǎn)。便走出到舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園中。為諸比丘說(shuō)本末。比丘即白佛。佛是時(shí)因是本。變有義生。命我比丘悉知經(jīng)卷出語(yǔ)。為后世學(xué)作明。令我經(jīng)道久住。是時(shí)佛說(shuō)義足經(jīng)

系舍多所愿　　住其邪所遮

以遮遠(yuǎn)正道　　欲念難可慧

坐可系胞胎　　系色堅(jiān)雖解

不觀去來(lái)法　　慧是亦斷本

貪欲以癡盲　　不知邪利增

坐欲被痛悲　　從是當(dāng)何依

人生當(dāng)覺是　　世邪難可依

舍正不著念　　命短死甚近

展轉(zhuǎn)是世苦　　生死欲溪流

死時(shí)乃念怨　　從欲詆胎極

自可受痛身　　流斷少水魚

以見斷身可　　三世復(fù)何增

力欲于兩面　　彼可覺莫著

莫行所自怨　　見聞莫自污

覺想觀度海　　有我尊不計(jì)

力行拔未出　　致使乃無(wú)疑

佛說(shuō)是義足經(jīng)。比丘歡喜

須陀利經(jīng)第三

聞如是。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。為國(guó)王大臣及理家所待敬。事遇不懈。飯食衣被。臥床疾藥。供所當(dāng)?shù)?。是時(shí)梵志自坐其講堂共議言。我曹本為國(guó)王大臣人民理家所侍遇。今棄不復(fù)用。悉反事沙門瞿曇及諸弟子。今我曹當(dāng)共作方便敗之耳。便共議。今但當(dāng)求我曹部伍中最端正好女共殺之。以其死尸。埋于祇樹間。爾乃毀傷沙門瞿曇及諸弟子。令惡名遠(yuǎn)聞。待遇者遠(yuǎn)離不復(fù)敬之。學(xué)者悉不復(fù)得衣食。皆當(dāng)來(lái)事我曹。我曹便當(dāng)為世尊。壞瞿曇世無(wú)能勝我曹者。即共行謂好首言。汝寧知我曹今棄不復(fù)見用。反以沙門瞿曇為師。汝寧能忿為眾作利不。好首言。作利云何。曰唯舍壽命死耳。答言。我不能也。曰汝不能爾者從今以后。終不復(fù)內(nèi)汝著數(shù)中也。女聞大不樂(lè)。即言諾。是我職當(dāng)也。眾學(xué)言。善哉。便共教女言。從今以后。朝暮到佛所。數(shù)往祇樹間。悉令萬(wàn)姓見知汝如是我曹共殺汝。埋著祇樹間。令瞿曇得毀辱不。小女即承教。數(shù)數(shù)往來(lái)沙門所。令眾人知女如是。便取女殺埋著祇樹間。眾梵志便相聚會(huì)。到王宮門。稱怨言。我曹學(xué)中。有一女獨(dú)端正。花色無(wú)雙。今生亡不知處。王謂言。女行來(lái)常在何所。共對(duì)言。常往來(lái)沙門瞿曇所。王言。爾者當(dāng)于彼求。便從王乞吏兵。王即與之。尋求行轉(zhuǎn)到祇樹間。便掘出死尸著床上。共持于舍衛(wèi)四道。悉遍里巷稱怨言。眾人觀沙門瞿曇釋家子。常稱言德戒弘普無(wú)上。如何私與女人通。殺埋藏之。如是當(dāng)有何法何德何戒行乎。食時(shí)眾比丘。悉持應(yīng)器。入城乞食。眾理家人民。遙見便罵言。是曹沙門。自稱言有法德戒。子曹所犯若此。當(dāng)有何善。奈何復(fù)得衣食。眾比丘聞如是。持空應(yīng)器。出城洗手足。盛藏應(yīng)器到佛所。作禮悉住不坐。如事具說(shuō)。是時(shí)佛說(shuō)偈言

無(wú)想放意妄語(yǔ)　　眾斗被箭忍痛

聞凡放善惡言　　比丘忍無(wú)亂意

佛告比丘。我被是妄謗。不過(guò)七日耳。是時(shí)有清信女。字惟閻。于城中聞比丘求食悉空還。甚鄙念佛及比丘僧。便疾行到祇樹。至佛所頭面作禮。繞佛坐一邊。佛為廣說(shuō)經(jīng)法。惟閻聞經(jīng)竟起。叉手白佛言。愿尊及比丘僧。從我家飯七日。佛默然受之。惟閻便繞佛三匝而去。至七日。佛告阿難。汝與眾比丘。入城悉于里巷四徼街道說(shuō)偈言

常欺倒邪冥　　說(shuō)作身不犯

重冥行欺具　　自怨到彼苦

修地利分具　　不守怨自賊

惡言截頭本　　常關(guān)守其門

當(dāng)尊反興毀　　尊空無(wú)戒人

從口內(nèi)眾憂　　嫉心眾不安

摶掩利人財(cái)　　力欺亦可致

是悉皆可忍　　是最以亡寶

有怨于正人　　世六余有五

惡有道致彼　　坐意行不正

欺咤有十萬(wàn)

阿難即受教。俱入城。于里巷四街道。說(shuō)如佛所言。即時(shí)舍衛(wèi)人民。及諸里家。皆生意言釋家子實(shí)無(wú)惡。學(xué)在釋家。終不有邪行。是時(shí)眾異梵志。自于講堂有所訟。中有一人。言露子曹事。于外出聲言。汝曹自共殺好首。而怨佛及弟子乎。大臣聞是聲。便入啟王。王即召眾梵志問(wèn)。汝曹自共殺好首不。便言實(shí)爾。王怒曰。當(dāng)重罰子曹。奈何于我國(guó)界。自稱為道。而有殺害之心。即敕傍臣。悉收子曹。遍徇舍衛(wèi)城里巷匝。逐出國(guó)界去。佛以食時(shí)。從諸比丘。皆持應(yīng)器入城。時(shí)有清信士。名阿須利。遙見佛。便往作禮。揚(yáng)聲白佛言。聞?wù)卟蛔R(shí)四方名心甚悲。所聞經(jīng)法。不能復(fù)誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛謂阿須利言。不適有是宿命因緣。佛便說(shuō)偈言

亦毀于少言　　多言亦得毀

亦毀于忠言　　世惡無(wú)不毀

過(guò)去亦當(dāng)來(lái)　　現(xiàn)在亦無(wú)有

誰(shuí)盡壽見毀　　難形尚敬難

佛廣為阿須利說(shuō)經(jīng)。便到須達(dá)家。直坐正座。須達(dá)便為佛作禮。叉手言。我屬者悲。身不識(shí)方面。所聞經(jīng)法不能復(fù)誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛是時(shí)說(shuō)偈言

我如象行斗　　被瘡不著想

念我忍意爾　　世人無(wú)喜念

我手無(wú)瘡瘍　　以手把毒行

無(wú)瘡毒從生　　善行惡不成

佛廣為須達(dá)說(shuō)經(jīng)。便到維閻家。直坐正座。維閻作禮竟。叉手言。屬者我悲。身不識(shí)方面。所聞經(jīng)法。不能復(fù)誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛因?yàn)榫S閻說(shuō)偈言

無(wú)曉欲使惱　　內(nèi)凈外何污

愚人怨自誤　　向風(fēng)揚(yáng)細(xì)塵

維閻是時(shí)?？祜埵撤鸨惹鹕?。澡水與下坐。聽佛說(shuō)經(jīng)。佛為說(shuō)守戒凈行。悉見諸道便而去。時(shí)國(guó)王波私匿。具從事騎。以王威法。出城到祇樹。欲前見佛故。乘騎未到。下車步入。遙見佛。便卻蓋解冠。卻諸侍從。脫足金屣。便前為佛作禮就座。叉手白佛言。屬者甚悲。身不識(shí)方面。所聞經(jīng)法不復(fù)誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛即為王說(shuō)偈言

邪念說(shuō)彼短　　解意諦說(shuō)善

口直次及尊　　善惡舍不憂

以行當(dāng)那舍　　棄世欲自在

抱至德不亂　　制欲人所詰

舍衛(wèi)一國(guó)人民。悉生念疑。佛及比丘僧。從何因緣。致是惡名聲厄。共視佛威神。甚大巍巍。如星中月。適無(wú)敢難。佛悉知其所念。便說(shuō)是義足經(jīng)言

如有守戒行人　　問(wèn)不及先具演

有疑正非法道　　欲來(lái)學(xué)且自凈

以止不拘是世　　常自說(shuō)著戒堅(jiān)

是道法黠所信　　不著綺行教世

法不匿不朽言　　毀尊我不喜恐

自見行無(wú)邪漏　　不著想何嗔喜

所我有以轉(zhuǎn)舍　　鮮明法正著持

求正利得必空　　以想空法本空

不著余無(wú)所有　　行不愿三界生

可瞑冥悉已斷　　云何行有處所

所當(dāng)有悉裂去　　所道說(shuō)無(wú)愛著

已不著亦可離　　從行拔悉舍去

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘歡喜

摩竭梵志經(jīng)第四

聞如是。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一梵志。字摩竭卒死講堂。同學(xué)便著床上。共舁出于舍衛(wèi)里巷四街道。舉聲言。見摩竭者。悉得解脫。今見死尸亦解脫。后聞名者亦解脫。諸比丘。食時(shí)悉持應(yīng)器。入城求食。時(shí)見梵志說(shuō)摩竭功德如是。食竟悉澡應(yīng)器。還到佛所。作禮竟皆就座。即為佛本末說(shuō)如是。佛因是本演是卷。令我弟子悉聞解。廣為后世作明。令我經(jīng)道久住。說(shuō)是義足經(jīng)

我見凈無(wú)有病　　信見諦及自凈

有知是悉可度　　苦斷習(xí)證前服

見好人以為凈　　有慧行及離苦

黠除兇見凈徑　　斷所見證至凈

從異道無(wú)得脫　　見聞持戒行度

身不污罪亦?！　∠ひ褦嗖蛔宰u(yù)

悉棄上莫念后　　有是行度四海

直行去莫念苦　　有所念意便縛

常覺意守戒行　　在上行想彼苦

念本念稍入行　　不矯言審有黠

一切法無(wú)有疑　　至見聞亦所念

諦見聞行力根　　誰(shuí)作世是六衰

不念身不念尊　　亦不愿行至凈

恩怨斷無(wú)所著　　斷世愿無(wú)所著

無(wú)所有為梵志　　聞見法便直取

淫不淫著污淫　　已無(wú)是當(dāng)著凈

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

鏡面王經(jīng)第五

聞如是。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。眾比丘以食時(shí)。持應(yīng)器入城欲求食。自念言。今入城甚早。我曹寧可到異梵志講堂。與相勞徠便就坐。是時(shí)諸梵志自共諍。生結(jié)不解。轉(zhuǎn)相謗怨。我知是法。汝知何法。我所知合于道。汝所知合何道。我道法可猗行。汝道法難可親。當(dāng)前說(shuō)著后說(shuō)。當(dāng)后說(shuō)反前說(shuō)。多說(shuō)法非與重?fù)?dān)不能舉。為汝說(shuō)義不能解。汝定知法極無(wú)所有。汝迫復(fù)何對(duì)。以舌戟轉(zhuǎn)相中害。被一毒報(bào)以三。諸比丘聞子曹怨言。如是亦不善。子言亦不證。子曹正各起座。到舍衛(wèi)求食食竟舉藏應(yīng)器。還到祇樹入園。為佛作禮。悉坐一面。便如事具說(shuō)。念是曹梵志學(xué)自苦。何時(shí)當(dāng)?shù)媒狻７鹧?。是曹梵志。非一世癡冥。過(guò)去久遠(yuǎn)。是閻浮利地有王。名曰鏡面。時(shí)敕使者。令行我國(guó)界無(wú)眼人悉將來(lái)至殿下。使者受敕即行。將諸無(wú)眼人。到殿下。以白王。王敕大臣。悉將是人去示其象。臣即將到象廄。一一示之。令捉象。有捉足者。尾者尾本者腹者脅者背者耳者頭者牙者鼻者。悉示已。便將詣王所。王悉問(wèn)。汝曹審見象不。對(duì)言。我悉見。王言何類。中有得足者言。明王象如柱。得尾者曰。如掃帚。得尾本者言如杖。得腹者言如埵。得脅者言如壁。得背者言如高岸。得耳者言如大箕。得頭者言如臼。得牙者言如角。得鼻者言如索。便復(fù)于王前。共諍訟象。諦如我言。王是時(shí)說(shuō)偈言

今為無(wú)眼會(huì)　　空諦自謂諦

見一言余非　　坐一象相怨

佛告諸比丘。是時(shí)鏡面王者。即我身是。時(shí)無(wú)眼人者。即講堂梵志是。是時(shí)子曹無(wú)智坐空諍。今子曹亦冥?？照姛o(wú)所益。佛是時(shí)生是義。具撿此卷。令弟子悉解。為后世作明。令我經(jīng)道久住。說(shuō)是義足經(jīng)

自冥言是彼不及　　著癡日漏何時(shí)明

自無(wú)道謂學(xué)悉爾　　但亂無(wú)行何時(shí)解

常自覺得尊行　　自聞見行無(wú)比

已墮系世五宅　　自可奇行勝彼

抱癡住淫致善　　已邪學(xué)蒙得度

所見聞諦受思　　雖持戒莫謂可

見世行莫悉修　　雖黠念亦彼行

興行等亦敬待　　莫生想不及過(guò)

是已斷后亦盡　　亦棄想獨(dú)行得

莫自知以致黠　　雖見聞但行觀

悉無(wú)愿于兩面　　胎亦胎舍遠(yuǎn)離

亦兩處無(wú)所住　　悉觀法得正止

意受行所見聞　　所邪念小不想

慧觀法竟見意　　從是得舍世空

自無(wú)有何法行　　本行法求義諦

但守戒求為諦　　度無(wú)極眾不還

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

老少俱死經(jīng)第六

聞如是。佛在娑掃國(guó)城外安延樹下。時(shí)有一行車人。出城未到安延樹。車轂道敗。便下道一面。悒愁而坐。佛是時(shí)持應(yīng)器從阿難入城求食。道見車轂敗壞。其主下道坐。悒愁不樂(lè)。即說(shuō)是優(yōu)檀經(jīng)

如行車于道　　舍平就邪道

至邪致憂患　　如是壞轂輪

遠(yuǎn)法正亦爾　　意著邪行痛

愚服死生苦　　亦有壞轂憂

佛便入城。城中時(shí)有一梵志死。壽年百二十死。復(fù)有一長(zhǎng)者子。年七歲亦死。兩家俱送喪。皆持五彩幡。諸女弱皆被發(fā)。親屬啼哭悲淚。佛見因問(wèn)阿難。是何等人聚會(huì)。悲哀聲甚痛。阿難即如事對(duì)。佛因是本。有生是義。令我弟子悉解撿是卷。為后世作明。令我經(jīng)法久住。時(shí)佛說(shuō)是義足經(jīng)

是身命甚短　　減百年亦死

雖有過(guò)百年　　老從何離死

坐可意生憂　　有愛從得常

愛憎悉當(dāng)別　　見是莫樂(lè)家

死海無(wú)所不漂　　宿所貪愛有我

慧愿觀諦計(jì)是　　是無(wú)我我無(wú)是

是世樂(lè)如見夢(mèng)　　有識(shí)寤亦何見

有貪世悉亦爾　　識(shí)轉(zhuǎn)滅亦何見

聞是彼悉已去　　善亦惡今不見

悉舍世到何所　　識(shí)神去但名在

既悲憂轉(zhuǎn)相嫉　　復(fù)不舍貪著愛

尊故斷愛棄可　　遠(yuǎn)恐怖見安處

比丘諦莫妄念　　欲可遠(yuǎn)身且壞

欲行止意觀意　　已垂諦無(wú)止處

無(wú)止者亦尊行　　愛不愛亦嫉行

在悲憂亦嫉行　　無(wú)濡沾如蓮華

已不著亦不望　　見聞邪吾不愛

亦不從求解脫　　不污淫亦何貪

不相貪如蓮華　　生在水水不污

尊及世亦爾行　　所聞見如未生

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

彌勒難經(jīng)第七

聞如是。佛在王舍國(guó)多鳥竹園中。時(shí)眾老年比丘。在講堂坐行內(nèi)事。轉(zhuǎn)相問(wèn)法。采象子字舍利弗。亦在座中。聞?wù)f內(nèi)事律法難問(wèn)。問(wèn)不隨律言。亦無(wú)禮敬。是時(shí)賢者大句私。亦在座中。便謂舍利弗言。無(wú)。弟。勿于老年比丘。有所疑隨所言恭敬先學(xué)。廣為舍利弗說(shuō)定意經(jīng)。如有賢者子。發(fā)道久在家生意。復(fù)念凈法。便除須發(fā)已。信舍世事。被法衣作沙門。精進(jìn)行。附正離邪。已證為行。自知已度。時(shí)賢者彌勒。到舍利弗家。舍利弗便為彌勒作禮便就座。彌勒即如法律難問(wèn)。舍利弗冥于是事不能對(duì)。彌勒便起去。入城求食竟。盥澡藏應(yīng)器。還到佛所。作禮畢就座。以偈問(wèn)佛言

淫欲著女形　　大道解癡根

愿受尊所戒　　得教行遠(yuǎn)惡

意著淫女形　　亡尊所教令

亡正致睡臥　　是行失次第

本獨(dú)行求諦　　后反著色亂

犇車亡正道　　不存舍正耶

坐值見尊敬　　失行亡善名

見是諦計(jì)學(xué)　　所淫遠(yuǎn)舍離

且思色善惡　　已犯當(dāng)何致

聞慧所自戒　　痛慚卻自思

常行與慧合　　寧獨(dú)莫亂俱

著色生邪亂　　無(wú)勢(shì)亡勇猛

漏戒懷恐怖　　受短為彼負(fù)

已著入羅網(wǎng)　　便欺出奸聲

見犯因緣惡　　莫取身自負(fù)

堅(jiān)行獨(dú)來(lái)去　　取明莫習(xí)癡

遠(yuǎn)可獨(dú)自處　　諦見為上行

有行莫自憍　　無(wú)倚泥洹次

遠(yuǎn)計(jì)念長(zhǎng)行　　不欲色不色

善說(shuō)得度痛　　悉世淫自食

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

勇辭梵志經(jīng)第八

佛在舍衛(wèi)國(guó)。當(dāng)留三月竟。一時(shí)于祇樹給孤獨(dú)園中。是時(shí)墮沙國(guó)。諸長(zhǎng)者子。共賃一梵志。名勇辭。使之難佛取勝。謝金錢五百。梵志亦一時(shí)三月。諷五百余難。難中有變。自謂無(wú)勝己者。佛三月竟。從眾比丘。欲到墮沙國(guó)。轉(zhuǎn)行郡縣說(shuō)經(jīng)。次到墮沙猴猿溪邊高觀殿中。諸長(zhǎng)者子。即聞佛眾比丘到國(guó)。即相聚會(huì)合五百余人。梵志言。佛已到吾國(guó)。宜早窮難。梵志即悉從長(zhǎng)者子。往到佛所。相勞問(wèn)便坐一面。長(zhǎng)者子中。有為佛作禮者。向佛叉手者。默然者。悉就座。梵志熟視佛威神。甚大巍巍。不可與言。便內(nèi)恐怖懾。不能復(fù)語(yǔ)。佛悉知梵志及長(zhǎng)者子共議作。便說(shuō)是義足經(jīng)

自說(shuō)凈法無(wú)上　　余無(wú)法明及我

著所知極快樂(lè)　　因緣諦住邪學(xué)

常在眾欲愿勝　　愚放言轉(zhuǎn)相燒

意念義忘本語(yǔ)　　轉(zhuǎn)說(shuō)難慧所言

于眾中難合義　　欲難義當(dāng)竟句

在眾窮便嗔恚　　所難解眾悉善

自所行便生疑　　自計(jì)非后意悔

語(yǔ)稍疑忘意想　　欲邪難正不助

悲憂痛所言短　　坐不樂(lè)臥喑咋

本邪學(xué)致辭意　　語(yǔ)不勝轉(zhuǎn)下意

已見是尚守口　　急開閉難從生

意在難見對(duì)生　　出善聲為眾光

辭悅好生意喜　　著歡喜彼自彼

自大可墮漏行　　彼不學(xué)從何增

已學(xué)是莫空諍　　不從是善解脫

多倚生痛行司　　行求輩欲與難

勇從來(lái)去莫慚　　令當(dāng)誰(shuí)與汝議

抱冥柱欲難曰　　汝邪諦自守癡

汝行花不見果　　所出語(yǔ)當(dāng)求義

越邪度轉(zhuǎn)求明　　法義同從相傷

于善法勇何言　　彼善惡受莫憂

行億到求到門　　意所想去諦思

與大將俱議軍　　比螢火上遍明

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

摩因提女經(jīng)第九

佛在句留國(guó)?？h名悉作法。時(shí)有一梵志。字摩因提。生女端正光世少雙。前后國(guó)王亦太子及大臣長(zhǎng)者來(lái)求之。父皆不應(yīng)。得人類我女者。乃與為婦。佛時(shí)持應(yīng)器。于縣求食食竟盥澡藏應(yīng)器。出城到樹間閑靜處坐。摩因提。食后出行園田。道經(jīng)樹間。便見佛金色身。有三十二相。如日月。王自念言。持女比是大尊。如此人比我女。便還家謂婦言。兒母寧知得所愿不。今得婿踰于女。母聞亦喜。即莊飾女。眾寶瓔珞。父母俱將女出城。母見佛行跡。文現(xiàn)分明。謂父言。寧知空出終不得婿。何故。婦說(shuō)偈言

淫人曳踵行　　恚者斂指步

癡人足踝地　　是跡天人尊（地恐弛之錯(cuò)）

父言。癡人莫還為女作患。女必得婿。即將女到佛所左手持臂。右手持瓶。因白佛。今以女相惠可為妾。女見佛形狀端正無(wú)比。以三十二相。瓔珞其身。如明月珠。便淫意系著佛。佛知其意如火燃。佛即時(shí)說(shuō)是義足經(jīng)言

我本見邪三女　　尚不欲著邪淫

今奈何抱屎尿　　以足觸尚不可

我所說(shuō)淫不欲　　無(wú)法行不內(nèi)觀

雖聞惡不受厭　　內(nèi)不止不計(jì)苦

見外好筋皮裹　　尊云何當(dāng)受是

內(nèi)外行覺觀是　　于黠邊說(shuō)癡行

亦見聞不為黠　　戒行具未為凈

不見聞亦不癡　　不離行可自凈

有是想棄莫受　　有莫說(shuō)守口行

彼五惱聞見棄　　慧戒行莫淫凈

世所見莫行癡　　無(wú)戒行彼想有

可我有墮冥法　　以見可誰(shuí)有凈

諦見聞爾可謂　　諦意取可向道

往到彼少不想　　今奈何口欺尊

等亦過(guò)亦不及　　已著想便分別

不等三當(dāng)何諍　　悉已斷不空計(jì)

有諦人當(dāng)何言　　已著空誰(shuí)有諍

邪亦正悉無(wú)有　　從何言得其短

舍欲海度莫念　　于[阿-可+聚]縣忍行黠

欲已空止念想　　世邪毒伏不生

悉遠(yuǎn)世求敗苦　　尊言離莫與俱

如水華凈無(wú)泥　　重塵土不為萎

尊安爾無(wú)所貪　　于世俗無(wú)所著

亦不轉(zhuǎn)所念想　　行如度不隨識(shí)

三不作墮行去　　舍不教三世事

舍不想無(wú)有縛　　從黠解終不懈

制見想余不取　　便厭聲步三界

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

異學(xué)角飛經(jīng)第十

聞如是。佛在王舍國(guó)多鳥竹園中。為國(guó)王大臣長(zhǎng)者人民所敬事。以飯食衣被臥床疾藥。共所當(dāng)?shù)谩r(shí)梵志六世尊。不蘭迦葉。俱舍摩卻梨子。先跪鳩墮羅知子?；峤褛槔妗Ａ_謂娑加遮延。尼焉若提子。是六尊亦余梵志。共在講堂議言。我曹本為世尊。國(guó)王人所待敬。云何今棄不復(fù)見用。悉反承事沙門瞿曇及弟子。念是釋家子。年尚少學(xué)日淺。何能勝我曹。但當(dāng)與共試道。乃知?jiǎng)俨欢?。至使瞿曇作一變。我曹作二。瞿曇作十六。我曹作三十二。轉(zhuǎn)倍之耳。便共與頻沙王近親大臣語(yǔ)重謝。令達(dá)我曹所議變意大臣即便宜白王如語(yǔ)。王聞大嗔恚。數(shù)諫通語(yǔ)臣已。便還歸里舍。眾梵志忽見佛獨(dú)得待敬巍巍。便行到王宮門。上書具說(shuō)變意。王即現(xiàn)所尊六人向嗔恚大罵。王已見諦。得果自證。終不信異學(xué)所為。便謂傍臣。急將是梵志釋。逐出我國(guó)界去。梵志見逐。便相將到舍衛(wèi)國(guó)。佛于王舍國(guó)教授竟。悉從眾比丘。轉(zhuǎn)到郡縣。次還舍衛(wèi)國(guó)只桓中。梵志等不忍見佛得敬巍巍。便聚會(huì)六師。從諸異學(xué)。到波私匿王所。具說(shuō)其變意。王即聽之。便乘騎到佛所。頭面著佛足竟一面坐。叉手求愿。諾世尊道德深妙?？涩F(xiàn)變化。使未聞見者生信意。已聞見者重解。使異學(xué)無(wú)余語(yǔ)。佛語(yǔ)王言。卻后七日。當(dāng)作變化。王聞歡喜。繞佛三匝而去。至期日。便為作十萬(wàn)坐床。亦復(fù)為不蘭等。作十萬(wàn)坐床息。時(shí)舍衛(wèi)人民。悉空城出觀。佛出威神。時(shí)梵志等。便各就座。王起白佛。諾世尊可就座現(xiàn)威神。是時(shí)般識(shí)鬼將軍。適來(lái)禮佛。聞梵志欲與佛捔道。便作[韋*風(fēng)]風(fēng)雨吹其座。復(fù)雨沙礫。上至梵志。膝者至髀者。佛便出小威神。使其座中悉火燃。炎動(dòng)八方。不蘭等。見佛座燃如是。悉歡喜自謂道德使燃。佛現(xiàn)神竟。炎燃則滅梵志等乃知非其神所為。便向內(nèi)憂有悔意。佛即起師子座。中有一清信女。有神足。起叉手白佛言。世尊不宜勞神。我欲與異學(xué)俱現(xiàn)神。佛言。不須自就座。吾自現(xiàn)神足。貧賤清信士須達(dá)女作沙彌。名專華色。與目揵蘭俱往白佛。世尊不宜勞威神。我今愿與之共捔道。佛言不須且自還座。我自現(xiàn)神足。佛意欲使眾人得福安隱。悉愍人天令得解脫。復(fù)伏梵志等。亦為后世學(xué)者作慧。使我道于未來(lái)得住留。佛時(shí)現(xiàn)大變神足。即從師子座飛起。往東方虛空中步行。亦箕坐猗右脅。便著火定神足。出五色光。悉令作雜色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。即滅乃從南方來(lái)。復(fù)滅乃從西方來(lái)。復(fù)滅乃從北方虛空中住。變化所作。亦如上說(shuō)。坐虛空中。兩肩各出一百葉蓮花。頭上出千葉華。華上有佛坐禪。光明悉照十方。天人亦在空中。散花佛上。皆言。善哉佛威神。悉動(dòng)十方。佛即攝神足。還師子座。是時(shí)梵志等。默然無(wú)言。皆低頭如鳩睡。時(shí)持和夷鐵。便飛于虛空。見炎烔然可畏。但使梵志等見耳。適現(xiàn)子曹。便大恐怖戰(zhàn)栗。衣毛皆豎各各走。佛便為雨眾人。廣說(shuō)經(jīng)法。說(shuō)布施持戒善見天徑薄說(shuō)愛欲好痛說(shuō)其災(zāi)害著苦無(wú)堅(jiān)固。佛以慧意。知眾人意濡住不轉(zhuǎn)。便為說(shuō)四諦。中有身歸佛者。歸法者。歸比丘僧者。有長(zhǎng)跪者。受戒者。有得溝港者。得頻來(lái)者。得不還者。是時(shí)人民。皆共生意。疑何因緣棄家為道。復(fù)有斗訟。佛即知子曹疑。便化作一佛。著前端正。有三十二相。衣法衣。弟子亦能化作人?；苏Z(yǔ)弟子亦語(yǔ)。佛語(yǔ)化人默然?；苏Z(yǔ)佛默然。何以故。正覺直度正所意故?；鸺从蚁ブ亍Ｏ蚍鸩媸帧Ｒ再孰y問(wèn)言

斗訟變何從起　　致憂痛轉(zhuǎn)相疾

起妄語(yǔ)轉(zhuǎn)相毀　　本從起愿說(shuō)佛

坐憂可起變?cè)A　　轉(zhuǎn)相嫉致憂痛

欲相毀起妄語(yǔ)　　以相毀斗訟本

世可愛何從起　　轉(zhuǎn)世間何所貪

從置有不復(fù)欲　　從不復(fù)轉(zhuǎn)行受

本所欲著世愛　　以利是轉(zhuǎn)行苦

不舍有從是起　　以故轉(zhuǎn)后復(fù)有

隨世欲本何起　　從何得別善惡

從何有起本末　　所制法沙門說(shuō)

亦是世所有無(wú)　　是因緣便欲生

見盛色從何盡　　世人悉分別作

所從欺有疑意　　亦是法雨面受

念從何學(xué)慧跡　　愿解法明學(xué)說(shuō)

所有無(wú)本從何　　無(wú)所親從何滅

盛亦減悉一義　　愿說(shuō)是解現(xiàn)本

有亦無(wú)著細(xì)濡　　去來(lái)滅無(wú)所有

盛亦滅義從是　　解現(xiàn)賢本盡是

世細(xì)濡本從何　　著世色從何起

從何念不計(jì)著　　何因緣著可色

名色授著細(xì)濡　　本有有色便起

寧度癡得解脫　　因緣色著細(xì)濡

從何得舍好色　　從眾愛從何起

所著心寧悉盡　　諦行知如解脫

不想想不色想　　非無(wú)想不行想

一切斷不著者　　因想本戲隨苦

我所問(wèn)悉已解　　今更問(wèn)愿復(fù)說(shuō)

行[涅-日+乖]悉成具足　　設(shè)無(wú)不勝尊德

是極正有何邪　　向徑神得果慧

尊行定樹林間　　無(wú)有余最善說(shuō)

知如是一心向　　尊已著不戒行

疾行問(wèn)度世間　　斷世舍是彼身

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜