聘禮第八

夫人使下大夫勞以二竹簋方，玄被囗里，有蓋。（竹簋方者，器名也。以竹為之，狀如簋而方，如今寒具。者圜，此方耳。）

[疏]“夫人”至“有蓋”。

注“竹簋”至“方耳”。

釋曰：自此盡“以賓入”，論夫人勞賓之事。夫人勞使下大夫者，降于君，故不使卿。凡簋皆用木而圓，受斗二升，此則用竹而方，故云“如簋而方”。受斗二升則同。“如今寒具”者，寒具，若《籩人》先鄭云：“朝事，謂清朝未食，先進寒具，口實之籩實以冬食。”故謂之寒具。圓，此方者，方圓不同，為異也。案《玉人》云：“案十有二寸，棗栗十有二列，諸侯純九，大夫純五，夫人以勞諸侯。”彼有玉案者，謂王后法有玉案，并有竹簋以盛棗栗，故彼引此為證。此諸侯夫人勞卿大夫，故無案，直有竹簋以盛棗栗。

其實棗蒸栗擇，兼執之以進。（兼猶兩也。右手執棗，左手執栗。）

[疏]“其實”至“以進”。

注“兼猶”至“執栗”。

釋曰：云“兼，猶兩”者，謂一人執兩事，知“右手執棗，左手執栗”者，見下文云“賓受棗，大夫二手授栗”，則大夫先度右手，乃以左手共授栗，便也。明知右手執棗可知，必用右手執棗先度之者，鄭注《士虞禮》云“棗美，故用右手執棗也”。

賓受棗，大夫二手授栗。（受授不游手，慎之也。）

[疏]注“受授”至“之也”。

釋曰：初兩手俱用，既受棗，不共授栗，游暇一手，不慎也。今右手授棗訖，即共授栗，不游手，為謹慎也。

賓之受，如初禮。（如卿勞之儀。）

儐之如初。下大夫勞者遂以賓入。（出以束錦授從者，因東面釋辭，請道之以入，然則賓送不拜。）

[疏]“儐之”至“賓入”。

注“出以”至“不拜”。

釋曰：云“出以束錦授從者，因東面釋辭，請導之”者，儐下大夫，如前有束錦，則此大夫亦受得束錦。經言“遂以賓入”，明知有辭請導之。雖無文，鄭以意言之。大夫在西，明出時授束錦與已從者，乃得因東面釋請導之辭也。云“然則賓送不拜”者，以其云遂以賓入即從之，明賓送不拜，謂若《公食大夫》使人戒賓，“不拜送，遂從之”，其類也。案上君使士請，遂以賓入，鄭云因導之。鄭不言賓送不拜者，士請事空手無幣，賓亦不儐，請導賓，賓從入，無再拜送之理，故鄭不言賓送不拜。此大夫勞儐，與卿同有拜送之理，故云賓送不拜也。《覲禮》大夫勞侯氏，侯氏即從大夫入，拜送大夫。天子使尊，故雖從亦拜送，與此異。

至于朝，主人曰：“不腆先君之祧，既拚以俟矣。”（賓至外門，下大夫入告，出釋此辭。主人者，公也。不言公而言主人，主人，接賓之辭，明至欲受之，不敢稽賓也。腆猶善也。遷主所在曰祧。周禮，天子七廟，文武為祧，諸侯五廟。則祧，始祖也，是亦廟也。言祧者，祧尊而廟親，待賓客者，上尊者。）

[疏]“至于”至“俟矣”。

釋曰：自此盡“俟”，論賓初至，主君請行聘禮，賓又請俟之事。云“至于朝”者，鄭云“賓至外門”者，外門即諸侯之外朝，故下云“以柩造朝”，亦謂大門外為外朝也。云“下大夫入告，出釋此辭”者，此下大夫即夫人勞賓導賓入者也。云“明至欲受之，不敢稽賓”，案《覲禮》云：“侯氏遂從之，天子賜舍。”鄭云“且使即安”，不即言欲受之者，彼天子以諸侯為臣，故使且安。此鄰國聘賓，不臣人之臣，故言不敢稽賓也。云“遷主所在曰祧”者，此總解天子諸侯稱祧也。云“周禮：天子七廟，文武為祧”者，案《周禮大宗伯序官守祧職》云“奄八人”，鄭注云：“遠廟曰祧。”又《守祧職》云“掌守先王先公之廟祧”，鄭注云：“廟謂大祖之廟，及三昭三穆，遷主所藏曰祧，先公之遷主藏于后稷之廟。先王之遷主藏于文武之廟。”云奄八人，廟有一奄，周立七廟，通姜原廟為八，故奄八人。《祭法》，鄭注云：“祧之言超也。超，上去意也，不毀之也。”云“遷主所藏曰祧”，天子有二祧，以藏遷主，諸侯無二祧，遷主藏于大祖廟，故此名大祖廟為祧也。云“既拚”者，《少儀》云：“掃席前曰拚。”拚者，掃除之名。云“諸侯五廟”，《王制》與《祭法》文。云“則祧，始祖，是亦廟也，言祧者，祧尊而廟親，待賓客者，上尊者”，下文“迎賓於大門，揖入，及廟門”，受賓聘享皆在廟。此云先君之祧，明下云廟是大祖廟可知。是以於大祖廟受聘享，尊之。若饗食則於禰廟，燕又在寢，彌相親也。此鄭義。若孔君、王肅，則以高祖之父及祖為二祧，非鄭義也。

賓曰：“俟。”（賓之意不欲奄卒主人也。且以道路悠遠，欲沐浴齊戒，俟，未敢聞命。）

[疏]“賓曰俟”。

注“賓之”至“聞命”。

釋曰：此鄭以意解之。上文以意解主君不欲稽留於賓。此經解“賓意不欲奄卒主人”，故云“俟”。必知有齊戒沐浴者，案《玉藻》云：“將公所，宿齊戒，沐浴。”彼謂臣見己君入廟，必須齊戒沐浴，此有齊戒沐浴可知也。云“未敢聞命”者，謂不腆先君之祧，既拚以俟之命，不敢聞之也。

大夫帥至于館，卿致館。（致，至也。賓至此館，主人以上卿禮致之，所以安之也。）

[疏]“大夫”至“致館”。

注“致至”至“之也”。

釋曰：自此盡“送再拜”，論主君遣卿致館之事。云“賓至此館，主人以上卿禮致之”者，案《覲禮》云：“侯氏遂從之，天子賜舍，辭曰：賜伯父舍。侯氏再拜稽首，受儐之束帛、乘馬。”注云：“王使人以命致館無禮，猶儐之者，尊王使也。”無禮，謂無束帛。此云“以上卿禮”，明有束帛，致亦可知。若然，有禮則稱致，覲禮不稱致，無禮故也。案《司儀》云諸公相為賓，主君郊勞，云“三辭，拜受”，拜受謂拜受幣。又云“致館亦如之”，鄭云：“使大夫授之，君又以禮親致焉。”亦是有幣可知。又云：“諸侯、諸伯、諸子、諸男之相為賓也，各以其禮相待也，如諸公之儀。”是五等相待，致館同有幣矣。天子待諸侯無幣，則其臣來無幣可知。據此文，侯、伯之卿聘郊勞致館有幣，則五等待臣皆同有幣也。《司儀》諸侯之臣相為國客，亦皆有幣，與此同。若諸侯遣大夫小聘曰問，下云：“小聘曰問，不享，有獻，不及夫人，不筵幾，不禮，面不升，不郊勞。”注云：“記貶於大聘，所以為小也。獻，私獻也。面猶覿也。”雖不言不致館，略之耳，亦不致也。又諸臣朝覲天子，天子無禮以致，猶儐，尊王使。又五等自相朝，主國皆有禮，皆有儐，故《司儀》云：“賓繼主君，皆如主國之禮。”鄭玄謂“繼主君者，儐主君也。儐之者，主君郊勞，致館饔餼，還圭贈郊送之時也”，此等皆主君親致館。又云“致館亦如之”，亦如郊勞時，亦有儐矣。以此言，諸臣致者，皆有儐也。若諸侯遣卿大夫聘，王國有用幣致館，無儐也。故《司儀》云“諸公之臣相為國客”，“致館如初之儀”，鄭注云“如郊勞也，不儐耳”是也。

賓迎，再拜。卿致命，賓再拜稽首。卿退，賓送再拜。（卿不俟設飧之畢，以不用束帛致故也。不用束帛致之者，明為新至，非大禮也。）

[疏]“賓迎”至“再拜”。

注“卿不”至“禮也”。

釋曰：云“賓迎再拜”者，賓在館如主人，故先拜也。卿不言答拜，答拜可知，但文略耳。雖不言入、言迎，則入門可知。言“卿致命”者，亦東面致君命也。云“卿不俟設飧之畢，以不用束帛致故也”者，下直云“宰夫朝服設飧”，不言致，則此卿致館，兼致飧矣。致館有束帛，致飧空以辭。致君命無束帛者，案下記云“飧不致”，鄭注云：“不以束帛致命，草次饌，飧具輕。”若然，卿以空拜致飧，既即退，不待宰夫設畢也，以不用束帛致故也。云“非大禮也”者，對下“聘日致饔”，鄭云“急歸，大禮”也。若然，此侯伯之卿禮，其公之臣，亦以幣帛致。案《司儀》云“諸公之臣相為國客，致館如初之儀”，鄭注云“不言致飧者，君於聘大夫不致飧也。《聘禮》曰‘飧不致，賓不拜’”是也。其子男之臣，不致可知。又案《司儀》云君親致館，至於“致飧如致積之禮”，鄭注云：“俱使大夫，禮同也。”以此言之，致館致飧，似別人者，但致積在道，致飧在館，所致別人。若致館與致飧同時，致館者兼致飧，無嫌也。言俱使大夫者，言積與飧同使大夫，決君不親之義，何妨致館與致飧一人也。其臣致飧無幣，其五等諸侯致飧則有幣。案《司儀》諸侯相於“致飧如致積”，致積有幣，知致飧亦有幣也。

宰夫朝服設飧，（食不備禮曰飧。《詩》云“不素飧兮”，《春秋傳》曰“方食魚飧”，皆謂是。）

[疏]“宰夫朝服設飧”。

注“食不”至“謂是”。

釋曰：云“食不備禮曰飧”者，對饔餼也。生與腥飪俱有，馀物又多，此飧唯有腥飪而無生，馀物又少，故云不備禮也。引《詩傳》者，案《詩》云：“彼君子兮，不素飧兮。”毛云：“熟食曰飧。”鄭云：“讀如魚飧之飧。”則《詩》飧與《傳》魚飧同，是直食魚與飯為飧。彼少牢，小禮中不備；此則兩大牢，大禮中不備。不備是同，故引證一邊不備，其實禮有異也。“《春秋傳》曰’方食魚飧‘”者，案宣六年經書晉趙盾衛孫免侵陳，《公羊傳》曰：“趙盾弒君，此其復見何？親弒君者趙穿也。親弒君者，趙穿，則曷為加之趙盾？不討賊也。復國不討賊，此非弒君如何？趙盾之復國柰何？靈公為無道，靈公使膳宰以熊番不熟，公殺之。盾入諫，公見盾再拜，盾拜稽首，歸。公使勇士某者往殺之，勇士入門，不見人，其戶，方食魚飧。勇士曰：嘻，子誠仁人也，是子之儉也，吾不忍殺子也。雖然，吾不可復見吾君矣。遂刎頸而死。”是魚飧之事。

飪一牢，在西，鼎九，羞鼎三；腥一牢，在東，鼎七。（中庭之饌也。飪，孰也。孰在西，腥在東，象春秋也。鼎西九東七。凡其鼎實與其陳，如陳饔餼。羞鼎則陪鼎也，以其實言之，則曰羞，以其陳言之，則曰陪。）

[疏]“飪一”至“鼎七”。

注“中庭”至“曰陪”。

釋曰：云“中庭之饌也”者，對下文是堂上及門外之饌也。云“象春秋也”者，腥之言生，象春物生；飪，孰也，象秋物有成孰，故云象春秋也。云“鼎西九東七”者，九謂正鼎九，牛、羊、豕、魚、臘、腸胃、膚、鮮魚、鮮臘；東七者，腥鼎無鮮魚、鮮臘，故七。云“凡其鼎實與其陳，如陳饔餼”者，如其死牢，故《掌客》云：諸侯之禮，饔餼九牢、七牢、五牢，其死牢如飧之陳，凡介、行人皆有飧饔餼。此則如介禮也。是飧之死牢與饔餼死牢，實與飧陳同，亦於東階、西階也。云“羞鼎則陪鼎也”，知是一物者，此云“羞鼎”，下饔餼言“陪鼎”，故知一也。陪鼎三，則下云鄉、熏、堯是也。

堂上之饌八，西夾六。（八、六者，豆數也。凡饌以豆為本。堂上八豆、八簋、六钅開、兩簋、八壺。西夾六豆、六簋、四、兩、六壺。其實與其陳，亦如饔餼。）

[疏]“堂上”至“夾六”。

注“八六”至“饔餼”。

釋曰：堂上與西夾所陳六、八非一，知六、八是豆者，凡設饌皆先設豆，乃設馀饌，故鄭云凡饌以豆為本。無妨六八之內，兼有馀饌，故鄭言簋、钅開之等也。凡鄭所云，皆約饔餼，故云“亦如饔餼”也。鄭必約與陳饔餼同者，以其陳鼎饔餼同，故知馀亦同也。

門外米、禾皆二十車。（禾，稿實并刈者也。諸侯之禮，車米視生牢，禾視死牢，牢十車。大夫之禮，皆視死牢而已。雖有生牢，不取數焉。米陳門東，禾陳門西。）

[疏]“門外”至“十車”。

注“禾稿”至“門西”。

釋曰：“諸侯之禮，車米視生牢，禾視死牢，牢皆十車”者，案《掌客》云：上公之禮，飧五牢，饔餓九牢，其死牢如飧之陳，牽四牢，車米視生牢，牢十車，車秉有五{數}，車禾視死牢，牢十車；侯伯飧四牢，饔餼七牢，其死牢如飧之陳，牽三牢；子男飧三牢，饔餼五牢，其死牢如飧之陳，牽二牢，皆米視生牢，牢十車，禾視死牢，牢十車。是其義也。云“大夫之禮，皆視死牢而已。雖有生牢，不取數焉”者，知然者，見下歸饔餼五牢，饔三牢，餼二牢，饔三牢，死牢也。門外米禾皆三十車，與死三牢同，不取餼二牢生之數，故知義然也。云“米陳門東，禾陳門西”者，此亦約下歸饔餼知之，上皆云陳如饔餼，此不云如饔餼者，至下經與薪芻并云“凡此之陳，亦如饔餼”是也。

薪芻倍禾。（各四十車。凡此之陳，亦如饔餼。）

上介，飪一牢，在西，鼎七，羞鼎三；堂上之饌六；門外米禾皆十車，薪芻倍禾。（西鼎七，無鮮魚、鮮臘。）

[疏]“上介”至“倍禾”。

注“西鼎”至“鮮臘”。

釋曰：六者與賓西夾數同，但言堂則西夾無矣。云“西鼎七，無鮮魚、鮮臘”者，此亦約饔餼時賓飪鼎數，故下文賓腥鼎七，無鮮魚、鮮臘，此亦鼎七，故知無鮮魚、鮮臘也。

眾介皆少牢。（亦飪在西。鼎五，羊、豕、腸、胃、魚、臘。新至尚孰，堂上之饌四豆、四簋、兩钅開、四壺，無。）

[疏]“眾介皆少年”。

注“亦飪”至“無”。