釋曰:云“筮吉又遂肅尸,重尸也”者,以其諸官一肅,其尸(元缺一字)已宿訖,今筮吉又肅,再肅者,是重尸者也。云“既肅尸,乃肅諸官及執事者”,此重解上文宿,是此宿尸後事置於上文者,彼為前宿一日宿戒尸之事,故云也,其實當在此重肅尸之後也。云“祝為擯者,尸,神象”者,決前筮尸時皆主人出命,至此使祝擯以尸,是神象,故使祝擯也。案《特牲》使宗人擯,主人辭,又有祝共傳命者,士卑,不嫌,兩有,與人君同。此大夫尊,下人君,故闕之,唯有祝擯而已。又此尸不言出門面位,案《特牲》主人宿尸時,“尸如主人服,出門左,西面”,鄭注云:“不敢南面當尊。”則大夫之尸尊,尸出門徑南面,故主人與尸皆不在門東,門西也。
主人再拜稽首。祝告曰:“孝孫某,來日丁亥,用薦歲事于皇祖伯某,以某妃配某氏。敢宿!”(告尸以主人為此事來肅。)
尸拜,許諾,主人又再拜稽首。主人退,尸送,揖,不拜。(尸不拜者,尸尊。)
[疏]注“尸不拜者尸尊”。
釋曰:凡賓主之禮,賓去,主人皆拜送。今云“尸送揖不拜”者,以大夫尸尊故也。
若不吉,則遂改筮尸。(即改筮之,不及遠日。)
[疏]注“即改”至“遠日”。
釋曰:此決上文筮日不吉筮遠日者,以日為祭祀之本,須取丁己之類,故須取遠日後旬丁,此筮尸不吉,不須退至後旬,故筮不待遠日也。
既宿尸,反,為期于廟門之外。(為期,肅諸官而皆至,定祭早晏之期,為期亦夕時也。言既肅尸反為期,明大夫尊,肅尸而已。其為賓及執事者,使人肅之。)
[疏]“既肅”至“之外”。
注“為期”至“肅之”。
釋曰:自此盡“曰諾乃退”,論宗人請祭期之事。云“為期肅諸官而皆至”者,此即上文宿同時之事。以其後宿尸,及宿諸官與為期,皆於祭前之日也。知“為期亦夕時也”者,案《特牲》云:“厥明夕,陳鼎于門外。”又下文同日夕時,而云“請期曰羹飪”,是夕時,則此大夫禮為期,亦夕時可知也。知大夫尊,直肅尸,馀使人肅之者,以經云“宿尸,反”,即云“為期”,明大夫不自肅賓,以下可知,故云“使人肅之”也。
主人門東南面。宗人朝服北面,曰:“請祭期。”主人曰:“比於子。”(比次早晏,在於子也。主人不西面者,大夫尊,於諸官有君道也。為期,亦唯尸不來也。)
[疏]注“比次”至“來也”。
釋曰:言“比次早晏”者,一日一夜,辰有十二,冬日夏夜,長短不同,是以推量比次日辰之早晏也。云“主人不西面者,大夫尊,於諸官有君道也”者,決《特牲》主人門外西面,士卑於屬吏,無君道故也。云“為期亦唯尸不來也”者,言亦《特牲》為期時,賓及眾賓即位于門西時無尸,此大夫禮,馀賓之等并來,亦唯尸不來,是以主人南面亦為無尸也。
宗人曰:“旦明行事。”主人曰:“諾。”乃退。(旦明,旦日質明。)
明日,主人朝服即位于廟門之外,東方南面。宰、宗人西面北上。牲北首東上。司馬羊,司士擊豕。宗人告備,乃退。(、擊,皆謂殺之。此實既省,告備乃殺之,文互者,省也。《尚書傳》曰:羊屬火,豕屬水。)
[疏]“明日”至“乃退”。
注“擊”至“屬水”。
釋曰:自此盡“東榮”,論視殺視濯之事。案《特牲》視牲與視殺別日,今《少牢》不言視牲,直言、擊告備,乃退者,省。此大夫禮,視牲告充,即、擊殺之,下人君,士卑不嫌,故異日矣。必知人君視殺別日者,《大宰職》云:“及執事,視滌濯,及納亨,贊王牲事。”注云:“納亨,納牲,將告殺。謂鄉祭之晨,既殺以授亨人。”又云:“及祀之日,贊玉幣爵之事。”注云:“日旦明也。”是其視牲與殺別日。案《祭義》云:“君牽牲,穆答君,卿大夫序從。既入門,麗于碑,卿大夫袒,而毛牛尚耳。”諸侯禮殺于門內,此大夫與《特牲》士皆殺于門外者,辟人君。云“擊皆謂殺之”者,豕言擊,動之使鳴,是視牲也;羊言,謂殺之,是視殺也。大夫視牲、視殺同日,故互見皆有,故鄭云擊皆謂殺之。又云“此實既省,告備乃殺之,文互者,省也”者,亦是視牲訖即視殺,如鄉所解,下言告備,欲見兼有也。云“《尚書傳》曰羊屬火,豕屬水”者,此《尚書大傳》文。引之者,解司馬羊,以其司馬火官,還使羊,羊屬火故也。案《周禮》鄭注司空奉豕,司士乃司馬之屬官,今不使司空者,諸侯猶兼官,大夫又職職相兼,況士無官,仆隸為司馬、司士,兼其職可知,故司士擊豕也。
雍人扌既鼎、匕、俎于雍爨,雍爨在門東南,北上。(雍人,掌割亨之事者。爨,灶也。在門東南,統於主人,北上。羊豕魚臘皆有灶,灶西有鑊。凡扌既者,皆陳之而後告。)
[疏]注“雍人”至“告”。
釋曰:云“雍人掌割亨之事”者,《周禮饔人職》文。云“凡扌既者,皆陳之而後告”者,案《特牲》視濯時皆陳之,視訖告,此亦當然。
廩人扌既甑、、匕與敦于廩爨,廩爨在雍爨之北。(廩人,掌米入之藏者。如甑,一孔。匕,所以匕黍稷者也。古文甑為。)
[疏]注“廩人”至“為”。
釋曰:云“廩人掌米入之藏”者,《周禮地官廩人職》文。以其入倉人,米入廩人故也。云“如甑,一孔”者,案《冬官陶人職》云:“實二,厚半寸,唇寸,甑實二,厚半寸,唇寸,七穿。”鄭司農云:“無底。”甑以其無底,故以一孔解之。云“匕所以匕黍稷者也”者,上雍人云匕者,所以匕肉,此廩人所掌米,故云匕黍稷也。
司宮扌既豆、籩、勺、爵、觚、觶、幾、洗、篚,于東堂下,勺、爵、觚、觶,實于篚。卒扌既,饌豆、籩與篚于房中,放于西方。設洗于阼階東南,當東榮。(放猶依也。大夫攝官,司宮兼掌祭器也。)
[疏]“司宮”至“東榮”。
注“放猶”至“器也”。
釋曰:案《特牲》云:“宗人升自西階,視壺濯及豆籩,反降,東北面告濯具。”鄭注云:“不言,以有幾席。”若然,彼幾席不扌既,則凡洗篚三者,亦不扌既而并言之者,以其同降于東堂下,故繼觚觶連言之,其實不扌既也。云“大夫攝官,司宮兼掌祭器”者,下文司宮筵神席於奧,此又掌豆籩之等,故鄭云攝官。案《內則》鄭注云“諸侯兼官”者,彼對天子,天子六卿,諸侯三卿兼六卿,此則大夫對諸侯,諸侯具官,大夫攝官也。
羹定,雍人陳鼎五,三鼎在羊鑊之西,二鼎在豕鑊之西。(魚臘從羊,膚從豕,統於牲。)
[疏]“羹定”至“之西”。
注“魚臘”至“於牲”。
釋曰:自此盡“簞巾于西階東”,論鼎及豆籩盤等之事。云“魚臘從羊,膚從豕,統於牲”者,案《公食大夫》云“甸人陳鼎”,鄭注云:“甸人,冢宰之屬,兼亨人者。”此大夫雍人陳鼎者。《周禮》甸人“掌供薪與亨爨”,聯職相通,是以諸侯無亨人,故甸人陳鼎。此大夫又無甸人,故使雍人與亨人聯職,故《亨人》云“職外內饔之爨亨”,故使饔人也。云魚臘從羊,膚從豕者,上文扌既鼎時,鄭云“羊豕魚臘皆有灶”,今陳鼎宜各當其鑊,此三鼎在羊鑊之西,二鼎在豕鑊之西,故云魚臘從羊,膚從豕也,其實羊、豕、魚、臘各有鑊也。此直有羊豕,言皆有鑊,前注何知魚臘皆有灶,案《士虞禮》云:“側亨於廟門外之右,東面。”魚臘爨在廟門外東南,魚臘爨在其南,士之魚臘皆有爨,則大夫魚臘皆有鑊可知,故羊豕魚臘皆有灶也。
司馬升羊右胖,脾不升,肩、臂、、專、骼,正脊一、廷脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一,皆二骨以并,腸三、胃三、舉肺一、祭肺三,實于一鼎。(升猶上也。上右胖,周所貴也。髀不升,近竅,賤也。肩、臂、,肱骨也。專、骼,股骨。脊從前為正,脅旁中為正。脊先前,脅先後,屈而反,猶器之纟爭也。并,亻并也。脊脅骨多,六體各取二骨并之,以多為貴。舉肺一,尸食所先舉也。祭肺三,為尸、主人、主婦。古文胖皆作辯,髀皆作脾。今文并皆為亻并。)
[疏]“司馬”至“一鼎”。
注“升猶”至“為亻并”。
釋曰:上十一體言一者,見其體也。下言“皆二骨”,以并見一體皆有二骨也。云“脊從前為正,脅旁中為正。脊先前,脅先後,屈而反,猶器之纟爭”也,云先前者,正脊是也,先後者,即短脅是也。故《特牲》記云尸俎“正脊二骨,橫脊,長脅二骨,短脅”,鄭注云:“脊無中,脅無前,貶也。”明代脅最在前也。脊先前,脅先後者,取纟爭屈之義。若然,脊以前為正,其次名廷,卻後名橫者,取廷,廷然直,後言橫者,取闊於廷。凡名骨,皆隨形名之,唯言正者,以義取稱焉。此言纟爭者,指解脊不取肩胳也。若尸舉牲體,則脅、肩、胳為纟爭。故鄭注《特牲》云舉先正脊,後肩,自上而下纟爭而前,終始之次也。故尸舉牲體如纟爭也。案下注云“升之以尊卑”,此注云猶器之纟爭也。若纟爭,則不得見尊卑。若以尊卑升,復不得見纟爭。兩注似乖者,凡牲體四支為貴,故先序肩、臂、、專、胳為上,是尊;然後序脊、脅於下,是卑。次應先言正脅,而先言短者,又取纟爭之義也。但所序骨體各有宜,不可準定也。若然,既以尊卑升之,而祭肺貴,序在下者,腸胃及肺在內,不得與外體為尊卑之次,當以腸內自為先後之次也。云“脊脅骨多,六體各取二骨亻并之,以多為貴”者,此經肩臂已下皆言一,至十一體之下總言皆二骨。知二骨,據脊脅骨多,六體各取二骨者,案《特牲》記肩、臂、、肫、胳,不言二骨,至序脊、脅即言二骨以并,故知此言皆二骨,亦據脊脅可知也。
司士升豕右胖,脾不升,肩、臂、、專、骼,正脊一、廷脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一,皆二骨以并,舉肺一、祭肺三,實于一鼎。(豕無賜胃,君子不食溷腴。)
[疏]注“豕無”至“溷腴”。
釋曰:云“君子不食溷腴”,《禮記少儀》文,彼注云:“腴有似於人穢。”故《樂記》注云:“以谷食犬豕曰豢。”是似人也。
雍人倫膚九,實于一鼎。(倫,擇也。膚,脅革肉,擇之,取美者。)
[疏]注“倫擇”至“美者”。
釋曰:知“脅革肉”者,下文云“膚九而俎,亦橫載,革順”,故知膚者是脅革肉也。
司士又升魚、臘,魚十有五而鼎,臘一純而鼎,臘用麋。(司士又升,副ヘ者。合升左右胖曰純。純猶全也。)
[疏]“司士”至“用麋”。
注“司士”至“全也”。
釋曰:云“司士又升,副ヘ者”,謂是第三俎,其司士與前文司士升豕者別。知者,以下經云“司士三人升魚、臘、膚”,則此豕、魚、臘宜各一人。又此升鼎宜俱時,明是副ヘ者,非升豕者可知。云ヘ者,案《諸子職》云“掌國子之ヘ”,鄭云:“是公卿大夫之副貳。”則此云ヘ,亦副之別名。以其副牲鼎,故云副ヘ也。
卒囗,皆設扃,乃舉,陳鼎于廟門之外東方,北面北上。(北面北上,鄉內相隨。古文皆為密。)
司宮尊兩С于房戶之,同於,皆有冪,С有玄酒。(房戶之,房西室戶東也。於無足,禁者,酒戒也。大夫去足改名,優尊者,若不為之戒然。古文С皆作廡,今文作冪。)
[疏]“司宮”至“玄酒”。
注“房戶”至“作冪”。