釋曰：云“於無(wú)足，禁者酒戒也，大夫去足改名優(yōu)尊者，若不為之戒然”者，此決《特牲》用於仍云禁，此改名曰於，是優(yōu)尊者，若不為神戒然。《鄉(xiāng)飲酒》雖是大夫禮，猶名斯禁者，尋常飲酒，異於祭祀也。

司宮設(shè)水于洗東，有斗。設(shè)篚于洗西，南肆。（斗，[A179]水器也。凡設(shè)水用，沃盥用斗，禮在此也。）

[疏]“司宮”至“南肆”。

注“斗[A179]”至“此也”。

釋曰：云“凡設(shè)水用，沃盥用斗，禮在此也”者，言凡，總《儀禮》一部?jī)?nèi)用水者，皆須盛之，沃盥水者，皆用斗為之。鄭言禮在此者，以《士冠禮》直言“水在洗東”，《士昏禮》亦直言“水在洗東”，《鄉(xiāng)飲酒》、《特牲》記亦云，然皆不言器，亦不云有斗，其《燕禮》、《大射》雖云水，又不言有斗，故鄭注總云凡此等設(shè)水用，沃盥用斗，其禮具在此，故馀文不具，省文之義也。

改饌豆、籩于房中，南面，如饋之設(shè)，實(shí)豆、籩之實(shí)。（改，更也。為實(shí)之更之，威儀多也。如饋之設(shè)，如其陳之左右也。饋設(shè)東面。）

[疏]“改饌”至“之實(shí)”。

注“改更”至“東面”。

釋曰：前司宮扌既豆籩訖，饌豆籩放於西方，今欲實(shí)之，乃更設(shè)豆籩於房中，南面，如饋之禮東面設(shè)。然者，此大夫禮，威儀多，決《特牲》士禮視濯時(shí)，豆籩在東房，至實(shí)豆籩時(shí)，直云“豆籩陳於房中如初”。鄭云“如初者，取而實(shí)之，既而反之”，是其不改豆籩之處，因而實(shí)之，是士禮威儀略也。

小祝設(shè)、與簞、巾于西階東。（為尸將盥。）

[疏]“小祝”至“階東”。

注“為尸將盥”。

釋曰：案《特牲》直云：“尸盥，水實(shí)于中，簞巾在門內(nèi)之右。”不言其人，未聞也。知非祝者，彼下文始言“祝筵幾于室中”，注云：“至此使祝接神。”明前非祝也。

主人朝服即位于阼階東，西面。（為將祭也。）

[疏]“主人”至“西面”。

注“為將祭也”。

釋曰：自此盡“革順”，論祭時(shí)將至，布設(shè)舉鼎匕載之事。

司宮筵于奧，祝設(shè)幾于筵上，右之。（布陳神坐也。室中西南隅謂之奧，席東面近南為右。）

[疏]“司宮”至“右之”。

注“布陳”至“為右”。

釋曰：案《特牲》云“祝筵幾”，鄭云：“使祝接神。”此使司宮者，此大夫禮，異於士，故司宮設(shè)席，祝設(shè)幾。大夫官多，故使兩官。若共其事，亦是接神，故祝設(shè)幾也。

主人出迎鼎，除。士盥，舉鼎，主人先入。（道之也。主人不盥不舉。）

[疏]注“道之”至“不舉”。

釋曰：此決《特牲》主人降及賓盥，士禮自舉鼎，此大夫尊，不舉，故不盥也。

司宮取二勺于篚，洗之，兼執(zhí)以升，乃啟二尊之蓋冪，奠于於上，加二勺于二尊，覆之，南柄。（二尊，兩С也。今文啟為開(kāi)，古文柄皆為枋。）

[疏]“司宮”至“南柄”。

注“二尊”至“為枋”。

釋曰：云“二尊，兩С”者，即上“司宮尊兩С于房戶之”是也。知二勺兩尊用之者，玄酒雖有不酌，重古，如酌者然也。

鼎序入，雍正執(zhí)一匕以從，雍府執(zhí)四匕以從，司士合執(zhí)二俎以從。司士贊者二人，皆合執(zhí)二俎以相，從入。（相，助。）

陳鼎于東方，當(dāng)序，南于洗西，皆西面北上，膚為下。匕皆加于鼎，東枋。（膚為下，以其加也。南于洗西，陳於洗西南。）

[疏]“陳鼎”至“東枋”。

注“膚為”至“西南”。

釋曰：此云“膚為下”，門外陳鼎時(shí)不言，至此言之者，以膚者豕之實(shí)，前陳鼎在門外時(shí)，未有俎，據(jù)鼎所陳則膚在魚(yú)上。今將載於俎，設(shè)之最在後，故須分別之也。云“膚為下，以其加”者，以羊無(wú)別俎，而豕有膚俎，故謂之加，以加為下也。云“南于洗西，陳于洗西南”者，洗當(dāng)東榮近東也。其陳鼎，鼎當(dāng)東序，則近西也。而言南于洗西，則鼎陳于洗西，稍近南，東西不得與洗相當(dāng)也。

俎皆設(shè)于鼎西，西肆。斤俎在羊俎之北，亦西肆。（斤俎在北，將先載也。異其設(shè)文，不當(dāng)鼎。）

[疏]“俎皆”至“西肆”。

注“斤俎”至“當(dāng)鼎”。

釋曰：云“異其設(shè)文，不當(dāng)鼎”者，羊俎在羊鼎西，今云“斤俎在羊俎北”，不繼鼎，明不當(dāng)鼎也。若繼鼎言者，即在鼎西也。

宗人遣賓就主人，皆盥于洗，長(zhǎng)匕。（長(zhǎng)匕者，長(zhǎng)賓先，次賓後也。主人不匕，言就主人者，明親臨之。古文匕作七。）

佐食上利升牢心、舌，載于斤俎。心皆安下切上，午割勿沒(méi)。其載于斤俎，末在上。舌皆切本末，亦午割勿沒(méi)，其載于斤，橫之。皆如初為之于爨也。（牢，羊、豕也。安，平也。平割其下，於載便也。凡割本末，食必正也。午割，使可絕也。勿沒(méi)，為其分散也。斤之為言敬也，所以敬尸也。《周禮》祭尚肺，事尸尚心舌，心舌知滋味。今文切皆為寸刂。）

[疏]“佐食”至“爨也”。

注“牢羊”至“為寸刂”。

釋曰：言“皆如初為之于爨也”者，經(jīng)言此者，以前膚鼎時(shí)不見(jiàn)心舌，嫌不在爨，故明之。云皆如初為之于爨，“皆”者，皆羊、豕，羊、豕皆有心舌也。案《特牲》記云：“斤俎，心舌皆去本末，午割之，實(shí)于牲鼎，載，心立，舌縮俎。”即是未入鼎時(shí)，則制此心舌然也。既未入鼎時(shí)先制之，是以雖出爨，亦得為皆如初爨也。云“凡割本末，食必正也”者，《鄉(xiāng)黨》孔子云：“割不正不食。”故割本末為食正也。云“斤乏為言敬也”者，《郊特牲》文，彼云“斤之為言敬也”，言“所以敬尸也”。云“《周禮》祭尚肺”者，《禮記明堂位》云：“有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。”是周之禮法祭肺，而此斤俎不取肺而用心者，以其事尸尚心舌，心舌知滋味者，故《特牲》記鄭注亦云：“心舌知食味者，欲尸之饗。”此祭是以進(jìn)之。若然，舌之所嘗五味，乃是心之所知酸苦也，故心舌并言之。

佐食遷斤俎于阼階西，西縮，乃反。佐食二人。上利升羊，載右胖，髀不升，肩、臂、、專、骼；正脊一，廷脊一，橫脊一，短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以并；腸三、胃三，長(zhǎng)皆及俎拒；舉肺一，長(zhǎng)終肺；祭肺三，皆切。肩、臂、、專、骼，在兩端，脊、脅、肺、肩，在上。（升之以尊卑，載之以體次，各有宜也。拒讀為介距之距。俎距，脛中當(dāng)橫節(jié)也。凡牲體之?dāng)?shù)及載，備於此。）

[疏]“佐食”至“在上”。

注“升之”至“於此”。

釋曰：升羊載右胖者，準(zhǔn)例實(shí)鼎曰升，實(shí)俎曰載。今實(shí)俎而言升者，以其升者上也，是以載俎、升載兩言之也。但此經(jīng)所載，牲體多少一依上文。升鼎不異而重序之者，以其載俎之時(shí)，恐與入鼎時(shí)多少有異，故重序之。舉肺、祭肺上已言，今又言之者，以其上升鼎時(shí)，直言舉肺一、祭肺三，不言長(zhǎng)短。上所以不言長(zhǎng)短者，以其入鼎時(shí)二者未制，故不辯長(zhǎng)短，至此載俎，乃制長(zhǎng)短及切之，故具辯之也。若然，上升鼎時(shí)不制者，若升鼎制之，恐二肺雜亂，是以升俎乃制之。若然，心舌未升鼎時(shí)，己午割切沒(méi)，不言至載俎，乃言午割者，彼二者其體殊異，不雜亂，故俎乃一辯之而已。云肩臂專胳在兩端，脊脅肺肩在上者，此是在俎之次。俎有上下，猶牲體有前後，故肩、在上端，專、胳在下端，脊、脅、肺在中。其載之次序，肩、臂、、正脊、廷脊、橫脊、代脅、長(zhǎng)脅、短脅、肺、胃、腸、膊、胳也。云“升之以尊卑”者，即上文“上利升羊”以下序其在鼎也。云“載之以體次”者，俎法，四體尊於脊脅，即經(jīng)四體在兩端，脊脅肺在中者，故云“各有宜也”。云“拒讀為介距之距”者，案《左氏傳》昭二十五年云：“季后阝之雞斗，季氏介其雞。”服氏云：“搗芥子播其雞羽。”鄭氏云：“介甲，為雞著甲。”又云“后阝氏為之金距”，注云：“金距，以金踏距。”今鄭君合取季氏之介，又取后阝氏之距，而云介距之距也。引之者，彼距在雞足為距，此俎距在俎為橫也，是以云俎距脛中當(dāng)橫節(jié)也。案《明堂位》云：“俎，有虞氏以完，夏后氏以，殷以具，周以房俎。”注云：“完，斷木為四足而已。之言{厥足}也，謂中足為橫距之象，《周禮》謂之距。”彼注云“《周禮》謂之距”，即指此俎距而言。是距為俎，足中央橫者也。此言俎距脛中當(dāng)橫節(jié)者，案《明堂位》“夏后氏以”，謂中足之橫。下仍有殷之具，謂橫，下仍有曲橈之足，下又有周之房俎，謂四足下更有跗。鄭云“上下兩，有似於堂房”，是橫下更有二事，故言脛中當(dāng)橫節(jié)也。云“凡牲體之?dāng)?shù)及載備於此”者，案此經(jīng)即折前體肩、臂、兩相為六，後體專、胳兩相為四，短脅、正脅、代脅兩相為六，脊有三，總為十九體。唯不數(shù)觳二，通之為二十一體。二觳，正祭不薦於神尸，故不言。是牲體之?dāng)?shù)備於此。言及載備於此者，上經(jīng)云“升於鼎”，此經(jīng)云“載於俎”，是其及載備於此也。

下利升豕，其載如羊，無(wú)腸、胃。體其載于俎，皆進(jìn)下。（進(jìn)下，變於食生也。所以交於神明，不敢以食道，敬之至也。《鄉(xiāng)飲酒禮》進(jìn)腠，羊次其體，豕言進(jìn)下，互相見(jiàn)。）

[疏]“下利”至“進(jìn)下”。

注“進(jìn)下”至“相見(jiàn)”。

釋曰：云“進(jìn)下，變於食生也”者，決《公食大夫》、《鄉(xiāng)飲酒》牲體皆進(jìn)腠。腠是本，是食生人之法。此言進(jìn)末，末為終，謂骨之終，食鬼神法，故云變於食生也。云“所以交於神明”（元終起此至卷末）者，《郊特性》文。云“不敢以食道”，《檀弓》文。云“羊次其體，豕言進(jìn)下，互相見(jiàn)”者，羊次其體，即上終“上利升羊”以下，是次其體。言互相見(jiàn)者，羊言體，亦進(jìn)下，豕言進(jìn)下，亦次其體也。

司士三人，升魚(yú)、臘、膚。魚(yú)用鮒，十有五而俎，縮載，右首，進(jìn)腴。（右首進(jìn)腴，亦變於食生也。《有司》載魚(yú)橫之。《少儀》曰：“羞濡魚(yú)者進(jìn)尾。”）

[疏]注“右首”至“進(jìn)尾”。

釋曰：云“右首進(jìn)腴，亦變於食生也”者，凡載魚(yú)為生人，首皆向右，進(jìn)鰭。其祭祀亦首皆在右，進(jìn)腴，生人、死人皆右首，陳設(shè)在地，地道尊右故也。鬼神進(jìn)腴者，腴是氣之所聚，故祭祀進(jìn)腴也。生人進(jìn)鰭者，鰭是脊，生人尚味，故《公食大夫》云：“魚(yú)七，縮俎寢右。”鄭注云“右，首也，寢右，進(jìn)鰭也。乾魚(yú)近腴，多骨鯁”是也。云“《有司》載魚(yú)橫之，《少儀》曰羞濡魚(yú)者進(jìn)尾”，引之者，欲見(jiàn)正祭與儐尸載魚(yú)禮異，又與生人食禮不同。以其尸之禮，上大夫載魚(yú)橫之，於人為縮，於俎為橫。既見(jiàn)乾魚(yú)，則進(jìn)首可知。復(fù)取《少儀》者，濡魚(yú)進(jìn)尾，見(jiàn)與乾魚(yú)異。《有司徹》進(jìn)首，是上大夫繹祭儐尸之禮，有乾魚(yú)橫於俎，宜進(jìn)其首。則《少儀》羞濡魚(yú)者，是天子諸侯繹祭可知。以其天子諸侯繹祭，乾濕皆有，乾魚(yú)則進(jìn)首，鮮魚(yú)則進(jìn)尾。必知是天子諸侯繹祭者，以其大夫儐尸云“加無(wú)祭”，《少儀》云“祭無(wú)”，又與儐尸加無(wú)祭於上同，故知義然也。

臘一純而俎，亦進(jìn)下，肩在上。（如羊豕。凡臘之體，載禮在此。）

[疏]注“如羊”至“在此”。

釋曰：以其諸經(jīng)唯有臘文，無(wú)升載之事，唯有此經(jīng)所載之法，故云載禮在此也。

膚九而俎，亦橫載，革順。（列載於俎，令其皮相順。亦者，亦其骨體。）

[疏]注“列載”至“骨體”。

釋曰：云“列載於俎，令其皮相順”者，解經(jīng)革順也。載革順，謂以此膚之體，相次而作，行列以膚革相順而載也。云“亦者，亦其骨體”者，上牲體橫載，文不明，故舉膚亦橫載以明之。此膚言橫，則上羊豕骨體亦橫載可知也。