喪服第十一

繼父同居者。

[疏]“繼父同居者”。

釋曰：繼父本非骨肉，故次在女子子之下。案《郊特牲》云：夫死不嫁，終身不改。詩恭姜自誓不許再歸，此得有婦人將子嫁而有繼父者，彼不嫁者，自是貞女守志，而有嫁者，雖不如不嫁，圣人許之，故《齊衰三年章》有繼母，此又有繼父之文也。

傳曰：何以期也？《傳》曰：“夫死，妻稚，子幼，子無大功之親，與之人。而所者，亦無大功之親，所者以其貨財為之筑宮廟，歲時使之祀焉，妻不敢與焉。”若是，則繼父之道也。同居則服齊衰期，異居則服齊衰三月。必嘗同居，然後為異居，未嘗同居，則不為異居。（妻稚，謂年未滿五十。子幼，謂年十五已下。子無大功之親，謂同財者也。為之筑宮廟於家門之外，神不歆非族。妻不敢與焉，恩雖至親，族已絕矣。夫不可二，此以恩服爾。未嘗同居，則不服之。）

[疏]“傳曰”至“異居”。

釋曰：“何以期也”者，以本非骨肉，故致問也。“傳曰”已下，并是引舊傳為問答。自此至齊衰期，謂子家無大功之內親，繼父家亦無大功之內親，繼父以財貨為此子筑宮廟，使此子四時祭祀不絕，三者皆具，即為同居，子為之期，以繼父恩深故也。言妻不言母者，已他族，與己絕，故言妻，欲見與他為妻，不合祭己之父故也。云“異居則服齊衰三月。必嘗同居，然後為異居”者，此一節論異居，繼父言異者，昔同今異，謂上三者若闕一事，則為異居。假令前三者仍是具，後或繼父有子，即是繼父有大功之內親，亦為異居矣。如此，父死為之齊衰三月，入下文《齊衰三月章》繼父是也。云必嘗同居然後為異居者，欲見前時三者具，為同居，後三者一事闕，即為異居之意。云“未嘗同居，則不為異居”，謂子初與母往繼父家時，或繼父有大功內親，或已有大功內親，或繼父不為已筑宮廟，三者一事闕，雖同在繼父家，亦名不同居，繼父全不服之矣。

注“妻稚”至“服之”。

釋曰：鄭知“妻稚謂年未滿五十”者，案《內則》妾年五十閉房，不復御，何得更嫁？故未滿五十也。云“子幼謂年十五已下”者，案《論語》云“可以六尺之孤”，鄭亦云“十五已下”，知者，見《周禮鄉大夫職》云：“國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。”七尺謂年二十，六尺謂年十五。十五則受征役，何得隨母，則知子幼十五已下。言“已下”則不通十五，以其十五受征，明據十四至年一歲已上也。云“大功之親謂同財”者，下記云“小功巳下為兄弟”，則小功已下疏，故得兄弟之稱。則大功之親容同財共活可知。云“為之筑宮廟於家門之外”者，以其中門外有己宗廟，則知此在大門外筑之也。必在大門外筑之者，神不歆非族故也。若在門內，於鬼神為非族，恐不歆之，是以大門外為之。隨母嫁得有廟者，非必正廟，但是鬼神所居曰廟，若《祭法》云“庶人祭於寢也”，神不歆非族，《大戴禮》文。云“夫不可二”者，據傳云妻，明據繼父而言，以其與繼父為妻，不可更於前夫為妻而祭，故云夫不可二也。云“此以恩服爾”者，并解為繼父期與三月。云“未嘗同居則不服之”者，以其同居與異居有服，明未嘗同居不服可知。

為夫之君。傳曰：何以期也？從服也。

[疏]“為夫之君傳曰”至“從服也”。

釋曰：此以從服，故次繼父下。但臣之妻皆稟命於君之夫人，不從服小君者，欲明夫人命亦由君來，故臣妻於夫人無服也。不直言夫之君而言為者，以夫之君而言為者，以夫之君從服輕，故特言為夫之君也。傳曰“何以期”者，問比例者，怪人疏而同親者，故發問。云“從服也”，以夫為君斬，故妻從服期也。

姑、姊妹、女子子人無主者，姑、姊妹報。

[疏]“姑姊”至“姊妹報”。

釋曰：此等親出，已降在大功，雖矜之服期，不絕於夫氏，故次義服之下。女子子在上，不言報者，女子子出大功，反為父母，自然猶期，不須言報，故不言也。姑對侄，姊妹對兄弟出，反為侄與兄弟大功，侄與兄弟為之降至大功，今還相為期，故須言報也。

傳曰：無主者，謂其無祭主者也。何以期也？為其無祭主故也。（無主後者，人之所哀憐，不忍降之。）

[疏]“傳曰”至“主者也”。

釋曰：云“無主者謂其無祭主”者，無主有二：謂喪主、祭主。傳不言喪主者，喪有無後，無無主者，若當家無喪主，或取五服之內親，又無五服親，則取東西家，若無則里尹主之。今無主者，謂無祭主也，故可哀憐而不降也。

注“無主”至“降之”。

釋曰：云“人之所哀憐”者，謂行路之人，見此無夫復無子而不嫁，猶生哀{敏心}，況侄與兄弟及父母，故不忍降之也。若然，除此之外，馀人為之服者，仍依出降之服，而不服加，以其馀人恩疏故也。不言嫁而云人者，若言人，即謂士也；若言嫁之，嫁之乃嫁於大夫，於本親又以尊降，不得言報，故云人不言嫁。

為君之父母、妻、長子、祖父母。

[疏]“為君之父母妻長子祖父母”。

釋曰：此亦從服輕，於夫之君及姑姊妹女子子無主，故次之。言“為”者，亦如為夫之君也。

傳曰：何以期也？從服也。父母、長子，君服斬。妻，則小君也。父卒，然後為祖後者服斬。（此為君矣，而有父若祖之喪者，謂始封之君也。若是繼體，則其父若祖有廢疾不立。父卒者，父為君之孫，宜嗣位而早卒，今君受國於曾祖。）

[疏]“傳曰”至“者服斬”。

釋曰：云“父母長子君服斬”者，欲見臣從君服期。若然，君之母當在齊衰，與君父同在斬者，以母亦有三年之服，故并言之。云“妻則小君也”者，欲見臣為小君，期是常，非從服之例。云“父卒然後為祖後者服斬”者，傳解經臣為君之祖父母服期，若君在，則為君祖父母從服期。

注“此為”至“尊祖”。

釋曰：云“此為君矣，而有父若祖之喪者，謂始封之君也”者，若《周禮典命》三公八命，其卿六命，大夫四命，出封皆加一等，是五等諸侯為始封之君非繼體，容有祖父不為君而死，君為之斬，臣亦從服期也。云“若是繼體，則其父若祖有<疒發>疾不立”者，此祖與父合立，為<疒發>疾不立，己當立，是受國於曾祖。若然，此二者自是不立，今君立不關父祖。又云“父卒者，父為君之孫宜嗣位而早卒，今君受國於曾祖”者，此解傳之“父卒”耳。鄭意以父祖有<疒發>疾，必以今君受國於曾祖，不取受國於祖者。若今君受國於祖，祖薨，則群臣為之斬，何得從服期？故鄭以新君受國於曾祖。若然，曾祖為君薨，群臣自當服斬，若君之祖薨，君為之服斬，臣從服期也。若然，父卒者，父為君之孫，宜嗣位而早卒，則君之祖亦是<疒發>疾，或早死不立，是以君之父受國於祖，復早卒，今君乃受國於曾祖也。趙商問：“己為諸侯，父有<疒發>疾，不任國政，不任喪事，而為其祖服，制度之宜，年月之斷云何？”答云：“父卒為祖後者三年斬，何疑？”趙商又問：“父卒為祖後者三年，已聞命矣。所問者，父在為祖如何？欲言三年則父在，欲言期，復無主，斬杖之宜，主喪之制，未知所定。”答曰：“天子諸侯之喪，皆斬衰，無期。”彼志與此注相兼乃具也。

妾為女君。

[疏]“妾為女君”。

釋曰：妾事女君，使，與臣事君同，故次之也。以其妻既與夫體敵，妾不得體夫，故名妾。妾，接也，接事妻，故妾稱妻為女君也。

傳曰：何以期也？妾之事女君，與婦之事舅姑等。（女君，君妻也。女君於妾無服，報之則重，降之則嫌。）

[疏]“傳曰”至“姑等”。

釋曰：傳意謂妾或是妻之侄娣同事一人，忽為之重服，故發問也。答曰“妾之事女君與婦之事舅姑等”者，婦之事舅姑亦期，故云“等”。但并后匹，傾覆之階，故抑之，雖或侄娣，使如子之妻，與婦事舅姑同也。

注“女君”至“則嫌”。

釋曰：云“女君於妾無服”者，諸經傳無女君服妾之文，故云無服。必無服者，鄭解其不服之意，是以云“報之則重”。還報以期，無尊卑降殺，大重也。云“降之則嫌”者，若降之大功、小功，則似舅姑為婦庶婦之嫌，故使女君為妾無服也。

婦為舅姑。

[疏]“婦為舅姑”。

釋曰：文在此者，既欲抑妾事女君，使如事舅姑，故婦事舅姑在下，欲使妾情先於婦，故婦文在後也。

傳曰：何以期也？從服也。

[疏]“傳曰”至“從服也”。

釋曰：問之者，本是路人，與子判合，則為重服，服夫之父母，故問也。云“從服也”者，答辭既得體，其子為親，故重服，為其舅姑也。

夫之昆弟之子。（男女皆是。）

[疏]“夫之昆弟之子”。

注“男女皆是”。

釋曰：《檀弓》云：“兄弟之子猶子也。”蓋引而進之，進同己子，故二母為之，亦如已子服期也。云“男女皆是”者，據女在室與出嫁，與二母相為服同期與大功，故子中兼男女，但以義服情輕，同婦事舅姑，故次在下也。

傳曰：何以期也？報之也。

[疏]“傳曰何以期也報之也”。

釋曰：“報之”者，二母與子本是路人，為配二父，而有母名，為之服期，故二母報子還服期。若然，上世叔之下不言報，至此言之者，二父本是父之一體，又引同己子，不得言報，至此本疏，故言報也。

公妾、大夫之妾為其子。

[疏]“公妾大夫之妾為其子”。

釋曰：二妾為其子，應降而不降，重出此文，故次之。

傳曰：何以期也？妾不得體君，為其子得遂也。（此言二妾不得從於女君尊降其子也。女君與君一體，唯為長子三年，其馀以尊降之，與妾子同也。）

[疏]“傳曰”至“遂也”。

釋曰：傳嫌二妾承尊應降，今不降，故發問。答云“妾不得體君為其子得遂也”者，諸侯絕旁期，為眾子無服，大夫降一等，為眾子大功。其妻體君，皆從夫而降之，至於二妾賤，皆不得體君，君不厭妾，故自為其子得伸，遂而服期也。

注“此言”至“同也”。

釋曰：云“唯為長子三年”，更云“其馀”，謂己所生第二已下，以尊降，與妾子同，諸侯夫人無服，大夫妻為之大功也。

女子子為祖父母。

[疏]“女子子為祖父母”。

釋曰：章首已言“為祖父母”，兼男女，彼女據成人之女，此言“女子子”，謂十五許嫁者，亦以重出其文，故次在此也。

傳曰：何以期也？不敢降其祖也。（經似在室，傳似已嫁。明雖有出道，猶不降。）

[疏]“傳曰”至“祖也”。

釋曰：祖父母正期也。已嫁之女，可降旁親，祖父母正期，故不降也，故云“不敢降其祖也”。

注“經似”至“不降”。

釋曰：知經似在室者，以其直云“女子子”，無嫁文，故云“似在室”。云“傳似已嫁”者，以其言“不敢”，則有敢者，敢謂出嫁，降旁親，是已嫁之文。此言不敢，是雖嫁而不敢降祖，故云“傳似已嫁”也。經傳互言之，欲見在室、出嫁同不降，故鄭云“明雖有出道猶不降”也。云“出道”者，女子子雖十五許嫁，始行納采、問名、納吉、納徵四禮，即著笄為成人，得降旁親。要至二十乃行，謂請期、親迎之禮，以其笄而未出，故云明雖有出道，猶不降。不直言出而言道者，實未出，故云出道，猶如鄭注《論語》云：“雖不得祿，亦得祿之道。”是亦未得祿而云之道，亦此類也。

大夫之子為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子、姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者，唯子不報。傳曰：大夫者，其男子之為大夫者也。命婦者，其婦人之為大夫妻者也。無主者，命婦之無祭主者也。何以言唯子不報也？女子子人者為其父母期，故言不報也。言其馀皆報也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷為不降命婦也？夫尊於朝，妻貴於室矣。（命者，加爵服之名。自士至上公，凡九等。君命其夫，則后夫人亦命其妻矣。此所為者，凡六命夫、六命婦。無主者，命婦之無祭主，謂姑姊妹女子子也。其有祭主者，如眾人。唯子不報，男女同不報爾。傳以為主謂女子子，似失之矣。大夫曷為不降命婦，據大夫於姑姊妹女子子，既以出降在大功，其士者又以尊降在小功也。夫尊於朝，與己同，妻貴於室，從夫爵也。）

[疏]“大夫之子”至“於室矣”。

釋曰：此言大夫之子為此六大夫、六命婦服期不降之事。其中雖有子女重出其文，其馀并是應降而不降，故次在女子為祖下。但大夫尊，降旁親一等，此男女皆合降至大功，為作大夫與己尊同，故不降，還服期。若姑姊妹女子子，若出嫁，大功，士又降至小功。今嫁大夫雖降至大功，為無祭主，哀憐之不忍降，還服期也。傳云“無主者命婦之無祭主者也”者，鄭兼言命婦，欲見既為命婦不降，又無祭主，更不降服期之意也。傳云“何以言唯子不報也”，鄭云子中兼男女，傳唯據女子子，鄭不從也。云“何以期也，父之所不降，子亦不敢降也”者，欲見此經云大夫之子得行大夫禮，降與不降，一與父同，故傳據父為大夫為本，以子亦之也。云“大夫曷為不降命婦也”已下，欲見大夫是尊同，大夫妻是婦人，非尊同，亦不降者，傳解妻亦與夫同尊卑之意，是以云“夫尊於朝”、“妻貴於室”，以其大夫以上貴，士以下賤，此中無士與士妻，故以貴言之也。

注“命者”至“夫爵也”。