昔眾佑降靈出自天竺。托化生宮興于上國。顯跡重冥開辟神路。明暉宇宙光宅大千。萬流澄源圓映無主。覺已虛凝湛焉遺照。于是乘變化以動物而眾邪革心。躇神步以感時而群疑同釋。法輪玄運三乘并轍。道世交興天人攸夢。凈音既暢逸響遠流。密風遐扇遠生善教。末年垂千祀徒欣大化。而運乖其會。弗獲叩津妙門。發明淵極。罔兩神影餐服至言。雖欣味余塵道風遂邁。擬足逸步玄跡已邈。每希想光晷。仿佛容儀寤寐興懷。若形心目。冥應有期幽情莫發?？勺缘勘瘧嵜壹?。乃遠契百念慎敬慕之思。追述八王同志之感。魂交寢夢而情悟于中。遂命門人鑄而像焉。夫形理雖殊階涂有漸。精粗誠異悟亦有因。是故擬狀靈范啟殊津之心。儀形神摸辟百慮之會。使懷遠者兆玄根于來葉。存近者遘重劫之厚緣。乃道福兼弘真跡可踐。三原反流九神同淵。于時四輩悅情道俗高趣。跡向和應者如林。鑄均有虛室之供。而進助者不以纖毫為挫。勸佐有彌劫之勤。操務者不以昏疲告勞。因物任能不日而成。功自人事猶天匠焉。夫明志莫如詞。宣德莫如頌。故志以詞顯而功業可存。德以頌宣而形容可像。匪詞匪頌將何美焉。乃作頌曰

堂堂天師。明明遠度。邁群挺萃。超然先悟?；菰谔裉?。妙不以數。感時而興。應世成務。金顏映發。奇相暉布。肅肅靈儀。依依神步。茫茫造物。玄運冥馳。偉哉釋迦。與化推移。靜也淵默。動也天隨。綿綿遠御。亹亹長縻。反宗無像。光潛影離。仰慕千載。是擬是儀

文殊像贊

殷晉安

文殊淵睿。式昭厥聲。探玄發暉。登道懷英?，槵樔_。如日之明。亹亹神通。在變伊形。將廓恒沙。陶鑄群生。真風幽曖。千祀彌靈。思媚哲宗。寤言祗誠。絕塵孤棲。祝想太冥

文殊像贊（并序）

文殊師利者是游方菩薩。因離垢之言而有斯目。非厥號所先也。原夫稱謂之生蓋至道與其貌。何者虛引之性彰于五德。軌世之表聞于童真。廉俗之風移則感時之訓興。故云濡首。又以法王子為名焉。夫欲窮其淵致者。必先存其深大。終古邈矣。豈言象之所極。難算之劫功高積塵。悠悠遐曠焉可為言。請略敘其統。若人之始出也。爰自帝胄尊號法王。無上之心兆于獨悟。發中之感無不由也。近壹遇正覺而靈珠內映。玄景未移遂超登道位。于是深根永構于沖壤條翼神柯而月茂。慈悲之氣與惠風俱扇。三達之明與日月并耀。具體而微。固已功侔法身矣。若乃天機將運即神通為館宇。圓應密會。以不疾為影跡。斯其所以動不離寂而彌綸宇宙。倏忽無常境而名冠游方者也。世尊興出乃授躍進之明。顯潛德于香林。因慶云而西徂。復龍見于茲剎。法輪既轉則玄音屢唱。對明淵極輒暢發深言。道映開士。故諸佛美其稱。體絕塵俗。故濯纓者高其跡。非夫合天和以挺作。吸沖氣而為靈。舒重宵以回蔭。吐德音而流聲。亦孰能與于此哉。將欲搖蕩群生之性宅至宗而至。開宏基于一簣。廓恒沙而為宇。若然而不悅文殊之風。則未達無窮之量。長笑于大方之寂矣。自世尊泥曰幾將千祀。流光福蔭復與時而升降。由是冥懷宗極者。感悲長津之喪源。懼風日之潛損。遂共表容金石繼以文頌。人思自盡。庶云露以增潤。今之所遇。蓋是數減百年。有轉輪王王閻浮提。號曰阿育。仰規逸軌擬而像焉。雖真宰不存于形。而靈位若有主。雖幽司不以情求而感至斯應。神變之異屢革民聽。因險悟時信有自來矣。意以為接頹薄之運。寔由冥維之功。通夫昏否之俗。固非一理所弘。是以托想之賢。祗誠攸寄。思紐將絕之緒。引豪心以摽位。乃遠摸元匠像夫所像。感來自衷不覺欣然同詠

眇眇童真。弱齡啟蒙。含英吐秀。登玄履峰。神以道王。體以沖通。浪化游方。乃軌高蹤。流光掩映。爰暨茲邦。思對淵匠。靖壹惟恭。虛襟絕代。庶落塵封

佛影銘（并序）

謝靈運

夫大慈弘物。因感而接。接物之緣。端緒不一。難以形撿易以理測。故已備載經傳。具著記論矣。雖舟壑緬謝像法猶在。感運欽風日月彌深。法顯道人至自只洹。具說佛影偏為靈奇。幽巖嵁壁若有存形。容儀端莊相好具足。莫知始終常自湛然。廬山法師聞風而悅。于是隨喜幽室即考空巖。北枕峻嶺南映彪澗。摹擬遺量寄托青采。豈唯象形也篤。故亦傳心者極矣。道秉道人遠宣意旨命余制銘。以充刊刻。古銘所始寔由功被。未有道宗崇大。若此之比豈淺思膚學所能宣述。事經徂謝永眷罔已。輒磬竭劣薄以諾心許。徽猷秘奧萬不寫一。庶推誠心頗感群物。飛鸮有革音之期。闡提獲自拔之路。當相尋于凈土解顏于道場。圣不我欺致果必報。援筆興言情百其慨

群生因染。六趣牽纏。七識迭用。九居屢遷。劇哉五陰。倦矣四緣。遍使輪轉?？喔勥?。迍邅未已。輪轉在己。四緣云薄。五陰火起。亹亹正覺。是極是理。動不傷寂。行不乖止。曉爾長夢。貞爾沈诐。以我神明。成爾靈智。我無自我。實承其義。爾無自爾。必祛其偽。偽既殊涂。義故多端。因聲成韻。即色開顏。望影知易。尋響非難。形聲之外。復有可觀。觀遠表相。就近曖景。匪質匪空。莫測莫領。倚巖輝林。傍潭鑒井。借空傳翠。激光發冏。金好冥漠。白毫幽暖。日月居諸。胡寧斯慨。曾是望僧。擁誠俟對。承風遺則。曠若有概。敬圖遺蹤。疏鑿峻峰。周流步櫩。窈窕房櫳。激波映墀。引月入窗。云往拂山。風來過松。地勢既美。像形亦篤。采淡浮色。詳視沈覺。若滅若無。在摹在學。由其潔精。能感靈獨。誠之云孚?；菀嗫桌m。嗟爾懷道。慎勿中惕。弱喪之推。闡提之役。反路今睹。發蒙茲覿。式厲厥心。時逝流易。敢銘靈宇。敬告振錫

佛贊

范光祿命作

精粗事阻。始末理通。舍事就理。即朗祛蒙。惟此靈覺。因心則崇。四等拯物。六度在躬。明發儲寢。孰是化初。夕滅雙樹。豈還本無。眇眇遠神。遙遙安如。愿言來期。免茲淪湑

范特進書

卿常何如。歷觀高士。類多有情。吾亦許卿。以同何緬邈之過。便是末孤了幽關也。吾猶存舊情東望慨然。便是有不馳處也。見熾公阡陌。如卿問棲僧于山。誠是美事。屢改驟遷。未為快也。杖策之郡斯則善也。只洹中轉有奇趣。福業深緣森兮滿目。見形者所不能傳。聞言而悟亦難其人。辭煩而已。于此絕筆。范泰敬謂

只洹塔內贊。因熾公相示?？缮倭粢馐≈?。并同子與人歌而善

答范特進書送佛贊

辱告慰企。晚寒體中勝常。靈運腳諸疹。此春更甚憂。慮古人有情。信如來告。企詠之結實過饑渴。山間幽阻音塵闊絕。忽見諸贊歡慰良多?？芍^俗外之詠。尋覽三復味玩增懷。輒奉和如別。雖辭不足睹然意寄盡此。從弟惠連后進文悟衰宗之美亦有一首。并以遠呈。承只洹法業日茂。隨喜何極。六梁微緣。竊望不絕。即時經始招題在所住山南。南檐臨澗北戶背巖。以此息心當無所忝耶。平生緬然臨紙累嘆。敬惜為先繼以音告。儻值行李輒復承問。二月一日謝靈運白答

和范特進只洹像贊

范侯遠送像贊命余同作。神道希微愿言所屬。輒總三首期之道場

佛贊

惟此大覺。因心則靈。垢盡智照。數極慧明。三達非我。一援群生。理阻心行。道絕形聲

菩薩贊

若人仰宗。發性遺慮。以定養慧。和理斯附。爰初四等。終然十住。涉求至矣。在外皆去

緣覺聲聞合贊

厭苦情多。兼物志少。如彼化城。權可得寶。誘以涅盤。救爾生老。肇允三車。翻乘一道

無量壽頌

和從弟惠連

法藏長王宮。懷道出國城。愿言四十八。弘誓拯群生。凈土一何妙。來者皆清英。頹年欲安寄。乘化必晨征

維摩詰經中十譬贊八首

聚沫泡合

水性本無泡。激流遂聚沫。即異成貌狀。消散歸虛豁。君子識根本。安事勞與奪。愚俗駭變化。橫復生欣怛

焰

性內相表狀。非焰安知火。新新相推移。熒熒非向我。如何滯著人。終歲迷因果

芭蕉

生分本多端。芭蕉知不一。合萼不結核。敷花何由實。至人善取譬。無宰誰能律。莫昵緣合時。當視分散日

幻

幻工作同異。誰復謂非真。一從逝物過。既往亦何陳。謬者疑久近。達者皆自賓。勿起離合情。會無百代人

夢

覺謂寢無知。寐中非無見。意狀盈明前。好惡迭萬變。既悟眇已往。惜為浮物戀。孰視娑婆盡。寧當非赤縣

影響合

影響順形聲。資物故生理。一旦揮霍去。何因得像似。群有靡不然。昧漠呼自己。四色尚無本。八微欲安恃

浮云

泛濫明月陰。薈蔚南山雨。能為變動用。在我竟無取。俄已就飛散。豈復得攢聚。諸法既無我。何由有我所

電

鰷爍驚電過。可見不可逐。恒物生滅后。誰復核遲速。慎勿留空念。橫使神理恧。廢己道易孚。忘情長之福

佛記序

沈約奉梁高祖敕撰并敕啟序合三首

敕云。去歲令虞闡等撰佛記。并作序。序體不稱。頻治改猶未盡致。尋佛教因三假以寄法。籍二諦以明理。達相求宗不著會道。論其指歸似未至極。乃不應以此相煩。亦是一途善事。可得為厝筆。以不故指敕。闡等結序末體又似小異。臣約言。佛記序今謹以上呈。詞義無取。伏懷自恧。謹啟

敕云記序始得看今敕繕寫流布

序曰。含靈萬品。既非記諜所窮。物物稟生。豈伊積塵能計。莫不起乎無理而至乎無生者也。雖要終有地而原始莫聞。自非靈照特達宗極斯在。則理閉機初鉆叩事絕。非惟四果不議。固亦十地罔窺。邈乎悠夐。有之而莫知所從者也。如來覆簣爰始言登永路起滅回環馳驟不息。去來五道。大千比之毫端。往復三界。只劫未足稱遠。積明累照念念不休。離此生滅證成妙果。固已空有兼謝。豈徒齊遷魯變而已哉。昊昊區區。猶秉何言之稱。至人無己。寧以詞義為珍。蓋由萬惑相扇昧明代起。業假緣開事須曉達。一音所吐無思不服。義在徇物動非為己。法吼振灑于無外。甘露炳煥于龍宮。開宗闡教致之有漸。摽四諦于鹿園。辨百非于雙樹。廓不二之法門。廣一乘之長陌。行迷復路弱喪知歸。而自應回舛厥涂不一。白毫所照。遍剎土于恒沙。七步降踐。壅龍堆而攸被。推極神道原本心靈。感之所召跨無邊而咫尺。緣之所乖面法城而不睹。及像教云末經記東流。熱阪艱長寒山峻阻。橫書左字累萬方通。翦葉成文重譯未曉。自此迄今千祀過半。靈跡稍啟名僧間出。律藏方等行來漸至。蘊乎西國未至者多。雖法身常住之奧遠。二諦三假之淵曠。悟道求宗于斯可足。而能仁禮茲大圣寔為本師。悠悠群品精靈所系。迄于前因往業多所昧略。然神化應感參差互見。又世胄名氏本國俗緣散析。眾部卒難討究。神功妙力同出異名。降胎求道寧止一相。托生迦維本由權跡。出自北門非悟法之始。遍照東方豈通化之極。適道已來。四十九載妙應事多。宜加總緝共成區畛。至于經像舊錄境剎遺記。開勸之功于斯自遠。大權弘曠亡身以濟物。應真耿介摽心非為己。分蹤或異適未必同。神涂詭互難以臆辯。靈怪倜儻言語斯絕。圖澄之龍見趙魏。羅什之鳳集關輔。揵陀近游京洛。單開遠適羅浮。雖跡與俗同而意無可察。涂出玉門法座不遠。七處八會峨然在目。靈應盻蚃偏富延澤以西。光景葳[卄/（麩-夫+壬）]多見天山之表。有志奇僧每經游歷。神跡昭然咸有文注。繁蕪舛雜實須裁整。分五道于人天。設重牢于厚地。各隨業力的焉不差。此皆卷舒真俗終始名相。其圣涂玄遠大。則直至道場。其征證切近小。則開勸晚學。斯寔兼濟之方舟。大悲之廣路。雖復智昏視內形窮尺捶。緣動必應。又況進于此者乎。是以至圣殷勤每存汲引。垂文見意貽厥將來?；实坌谐蔁o始道承曠劫。十號在躬三達靡礙。屈茲妙有同此轉輪。傷昏愍惑久迷正路。悱發之徒空懷鉆仰。條流緬曠事難總一。志淺業勞迄用無就。非所以辟彼四衢出之火宅者也。乃詔中書侍郎虞闡太子洗馬到溉后軍記室周舍。博尋經藏搜采注說。條別派分各以類附。日少功多?？捎帽娲?。名曰佛記。凡三十篇。其有感應之流事類相似。止取其一余悉不書?；驈退蓝愓f經見。事涉杳冥取驗無所。亦皆靡載同之闕疑。或憑人以言托想成夢。尤難信曉一無所錄。若夫欲遐適者。必遠記所從。欲悟道者。必妙識所宗。然后能允得其門親承音旨。未有不知厥路莫辨伊人膠目闇踐自與理合。所以引彼眾流歸之一源?？闪钶份泛R望涂知往案。砥矢而言歸。不回遑于岐路。俾厥清信之士亦有取于此云

余以佛化堤封三千圍內近對小識。且局南洲。斯則通計神州咸蒙聲教神蹤遺跡閉在姬初。前漢已來相從間出。劉向挍書天閣。往往見有佛經。赤縣山裂水開。時時瑞像來現?；蛩傻刿x?；蚍鸾狄蚩?。事緒繁委略標十數。有未見者須顯其相云

略列大唐育王古塔歷（并佛像經法神瑞跡）

越州東三百七十里鄮縣塔者。西晉太康二年沙門慧達感從地出。高一尺四寸。廣七寸。露盤五層。色青似石而非。四外雕鏤異相百千。梁武帝造木塔籠之。八王曰輿巡州里。今見神瑞光聲圣僧。備如別傳

鄭州超化寺塔。在州南百余里?；鶋~適今。寺院并古時石砌合縫甚密。鐵為細要。其石長八尺。四面細要長一尺五寸。深五寸。石下并泥。塔南基出泉十余所。徑三尺。涌而無聲。永徽中有昆侖。入泉向下窮之。但有石柱羅列。竟不測其際。中有石塔在空。水凝而不及

冀州（舊魏州者）臨黃縣西北三十里有育王舍利寺。近為尼住寺。有古塔。編石為基。從水底出塔。三面水極深。惟西面通行。往足有蓮藕。人畏之無敢采捕