此章皆取孟子之文而以言周制也。「古者」云者，乃秦漢時人稱周之辭。「公田，藉而不稅」，即孟子「助者，藉也」之義。鄭氏因孟子「殷人七十而助」，便為殷制。不知孟子不又曰「雖周亦助乎」？「市，廛而不稅。關(guān)，譏而不征。林麓川澤，以時入而不禁」，即孟子「市，廛而不征。關(guān)，譏而不征」，及述文王洽岐之政曰「關(guān)市譏而不征，澤梁無禁」，是也。鄭氏謂「周禮國兇札則無門關(guān)之征」，其意亦欲以此市關(guān)不稅、不征為殷制。果爾，殷家何寬，周家何酷耶！且此為文王之政，焉有文王定其制，而周公敢改之乎？「夫圭田無征」，「夫」字或?yàn)椤赣喾颉梗摗赣唷棺帧！赣喾颉古c「圭田」，即孟子「卿以下圭田五十畝，余夫二十五畝」而云，「無征」足補(bǔ)孟子所未備。鄭又謂「此即周禮載師之士田以任近郊之地，稅什一」，其意亦欲以此「無征」為殷制，不知孟子告滕文公為國，皆述周家分田制祿之法，至以殷制而引大田之詩，曰「雖周亦助」，則其前后皆言周制自可知，豈有「圭田」「余夫」獨(dú)為殷制乎？夫周之卿以下，圭田皆無征，而鄭必謂「士田有征」，何也？孔氏曰：「殷政寬厚重賢人，周則稅之。」嗟乎！周家以忠厚立國，故開基八百年，為前古后今之所無，奈何誣之至此乎？此固鄭執(zhí)禮解禮之謬，而實(shí)周禮之誣周以啟之也。

孔氏以「用民力，歲不過三日」，強(qiáng)合周禮均人「豐年，公旬用三日；中年，公旬用二日；無年，公旬用一日」之說，又以此為周制。何王制所言，倏殷倏周若此乎？周禮「公旬」「旬」字本是「十日之旬」。鄭注周禮欲牽合王制以「旬」作「均」，亦無周禮上「均人」如是，而下「均」字又作「旬」字者，大抵鄭孔解禮記本意，未嘗不欲以為周制，凡周禮之不合而可以強(qiáng)合者，亦必強(qiáng)合之；其必不可強(qiáng)合者，乃始以為殷制而已。又曰「用民之力，歲不過三日」，嗚呼！此先王不忍人之心，不忍人之政也。周禮重征繁役，悉亂世之政，后儒反執(zhí)之以解禮，其貽害后世有不可勝言者，可勝嘆哉！（卷二二，頁二一—二二）

司空執(zhí)度度地，居民山川沮澤，時四時。量地遠(yuǎn)近，興事任力。凡使民：任老者之事，食壯者之食。

周之官制，周禮既偽，而尚書周官又偽，皆不足據(jù)。賴有王制略敘「冢宰」「司徒」「司馬」「司空」諸職，尚足見當(dāng)時官制什之二三焉。后人反因周禮、周官而疑王制，非所謂顛倒見乎？或曰：「前于祫禘之說多不謂然，茲獨(dú)官制而信之，何耶？」曰：「祫禘之說蓋本春秋時沿者而言，故多疑互，若夫官制即春秋、戰(zhàn)國尚多與周初未甚變更，漢初去古未遠(yuǎn)，博士必有考據(jù)，而以較夫王莽時之周禮，東晉出之周官，相越萬萬矣。向來習(xí)聞習(xí)見之耳目，得此為之頓易，則此篇之傳好古尚論者其亦曷可少哉！各職俱詳論其下。」按：「司空」之名見于虞書。堯時以平水土為亟，故首命禹宅百揆而兼其職。周制多本于虞，是以王制亦首敘「司空」焉。自周禮以「司空」為掌邦事，而以度地居民之政屬之「司徒」。蓋其意欲以「司徒」配「地官」故耳。然于「司空」更無可言，則不得不闕之，诪張為幻紊亂巳極。致后人又以考工（「工」字，原作「功」，今徑改。）記續(xù)補(bǔ)，不知考工記本六工之書，與「司空」了無干涉，后世之人竟不知「司空」專職為何事矣，得此尚見「司空」之真面目也。此謂「平水土，安居民」為「司空」之職，首言取丈尺之度，度地方為城邑井疆以居民也。因地之山川沮澤，因天之四時，于是量地遠(yuǎn)近，制為城邑井疆，使民興事任力，而其所使民者，又寬其勞，厚其糈有如此。（卷二二，頁二四—二五）

凡居民材，必因天地寒暖燥濕，廣谷大川異制。民生其間者異俗：剛?cè)彷p重遲速異齊，五味異和，器械異制，衣服異宜。修其教，不易其俗；齊其政，不易其宜。

上言「度地居民」，謂「定其城邑井疆」；此言「凡居民材」，謂「定其民居宮室」。觀下總敘「中國、夷、蠻、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、備器」，可見「凡居民材」即上「凡官民材」，「材」字不必油解。言凡所以居民材者，必因天地寒暖燥濕，廣谷大川異制。如寒者墐?nèi)呤柰ㄖ镎咛幹缘停瑵裾咛幹愿撸忠虼ü戎畡荻鵀橹泊私援愔埔病６裆溟g亦異俗，因而性情、五味、器械、衣服皆異齊、異和、異制、異宜矣。但在修其教，不必易其俗，齊其政，不必易其宜耳。鄭氏謂「居民材」為「使其材藝堪地氣」，非也。人生于寒地，自能堪寒；生于暖地，自能堪暖，豈必待上之人擇其材藝堪地之氣寒暖者，而使之居寒居暖乎？陳可大因鄭釋「材」為「材藝」有所難通，又謂「居為儲積。材為日用所須之物。如氈裘可以備冬，絺絡(luò)可以備暑，車以行陸，舟以行水」。若是，又與下「衣服、器械」復(fù)，亦非也。（卷二二，頁二八）

凡居民，量地以制邑，度地以居民。地、邑、民、居，必參相得也。無曠土（「土」字，原作「士」，依今本改。），無游民，食節(jié)事時，民咸安其居，樂事勸功，尊君親上，然后興學(xué)。

按：虞書命禹作司空，繼以命棄播百谷，又繼以命契作司徒。此言「地、邑、民、居相參。斯無曠土、游民，然后興學(xué)」，故下接「司徒」之事。蓋仿虞書為言，尚存古意，不若周禮之顛倒黷亂也。已上言「司空」之職。（卷二二，頁三二）

司徒修六禮以節(jié)民性，明七教以興民德，齊八政以防淫，一道德以同俗，養(yǎng)耆老以致孝，恤孤獨(dú)以逮不足，上賢以崇德，簡不肖以絀惡。

虞書云：「百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教在寬。」王制本此為言，易「五」數(shù)為「七」。按：「司徒」本主「教」，周禮以「司徒」為「地官」，故全雜入「司空」之事，甚謬。又按：「司徒」主「教」，「教」者，教以人倫也；人倫即禮也。故此先言「禮」，后言「教」，若大宗則掌其儀文，大史則掌其典冊耳。故周禮謂「宗伯掌邦禮」者，亦謬也。（卷二三，頁二）

命鄉(xiāng)，簡不帥教者以告。耆老皆朝于庠，元日，習(xí)射上功，習(xí)鄉(xiāng)上齒，大司徒帥國之俊士與執(zhí)事焉。不變，命國之右鄉(xiāng)，簡不帥教者移之左，命國之左鄉(xiāng)，簡不帥教者移之右，如初禮。不變，移之郊，如初禮。不變，移之遂，如初禮。不變，屏之遠(yuǎn)方，終身不齒。

注疏執(zhí)周禮解此者有二謬：「鄉(xiāng)」，鄉(xiāng)之有司也。注疏以「鄉(xiāng)」為「鄉(xiāng)大夫」，又以「遂」為「遂大夫」，皆合周禮，于「郊」則無可言，曰「此亦鄉(xiāng)大夫臨之」，一謬也。「習(xí)射上功，習(xí)鄉(xiāng)上齒」，即「鄉(xiāng)射」「鄉(xiāng)飲酒禮」。謂自元日始皆于鄉(xiāng)之庠習(xí)之也。注疏：「周禮州長『射于州序，在州學(xué)』；黨正『酒以正齒位，在黨學(xué)』。謂初時耆老聚會于庠學(xué)，黨擇元日州學(xué)習(xí)射，「黨學(xué)」「習(xí)鄉(xiāng)」各在一處，不得同日。」若是，則有「庠學(xué)」「州學(xué)」「黨學(xué)」三學(xué)矣。支蔓殊甚，更不知「州」何以必習(xí)射？「黨」何以必習(xí)鄉(xiāng)耳？二謬也。

此文凡四不變，三初如禮。蓋「元日」是一年，「三不變」「三如初禮」是二年至四年，「不變乃屏之遠(yuǎn)方」是五年，然不寔下年數(shù)，亦大？言之耳。鄭氏又執(zhí)學(xué)記「九年大成」以解此文，于「每年」之下加以「中年」；「中年」者，間一年也。于「不變，屏之遠(yuǎn)方」下已足「九年」之?dāng)?shù)，又不復(fù)云「中年」；孔氏為之說曰：「九日限極，不須云『中年』也。」鄭孔執(zhí)禮解禮，率合無理如此。果爾，亦當(dāng)以王制所言為「七年，小不成；九年，大不成」矣，豈非笑資乎？

又云王制或言「司徒」或言「大司徒」，一也。「司空」「司馬」「司寇」等官同其云「大」者，必以后以諸侯有此等官，故加天子以「大」字別之耳。周禮之分大小皆非古制。方性夫曰：「此言大司徒，則知上所言司徒者，兼小司徒也。蓋欲俊士執(zhí)事以激群眾，非大司徒躬率之不可。然則上文修六禮七教諸事，又可不必大司徒躬率。」即如此解經(jīng)，觸著成礙矣。王制「樂正」分「大」「小」，其「司徒」則有「大」無「小」，足證「司徒」等官「大」字者非「小」矣。（卷二三，頁五—六）

命鄉(xiāng)，論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者而升之學(xué)，曰俊士。升于司徒者，不征于鄉(xiāng)；升于學(xué)者，不征于司徒，曰造士。

「學(xué)」，國學(xué)也。「升之學(xué)，曰俊士」，鄭氏曰：「可使習(xí)禮者。」夫既升于學(xué)，其人豈僅能習(xí)禮而已乎？此附會書傳「適子二十入大學(xué)」之文，不可從。

「升于學(xué)者，不征于司徒，曰造士」，升于學(xué)者，本是俊士，但自此「不征于司徒」，而為樂正所造之士，故又曰：「造士，其升于司徒者。」「不征于鄉(xiāng)」二句，只是帶說連類以明之之義，與「曰造士」意不貫。已上言「司徒」之職。（卷二三，頁八—九）

將出學(xué)，小胥，大胥，小樂正，簡不帥教者以告于大樂正。大樂正以告于王。主命三公九卿大夫元士皆入學(xué)。不變，王親視學(xué)。不變，王三日不舉，屏之遠(yuǎn)方。西方曰棘，東方曰寄，終身不齒。

此本虞書「命夔典樂（「樂」字，原作「學(xué)」，今徑改。），教冑子」為言。說者謂「即宗伯之大司樂」，固不足據(jù)；又有據(jù)王制謂「大司樂不當(dāng)屬宗伯，當(dāng)屬司徒」，亦非也。典樂在虞為九官之一，故知亦不屬于司徒也。上言「賤者必四不變，然后屏之」；今貴者二不變，而即屏之，豈貴者反嚴(yán)于賤者哉？不然也。王制掇拾群書，其言故多不合，后儒猶欲執(zhí)禮解禮，不亦惑乎？或謂「鄉(xiāng)遂為三年大比之時，國子為九年大成之后」，亦臆意。（卷二三，頁一三—一四）

大樂正論造士之秀者以告于王，而升諸司馬，曰進(jìn)士。

若以大樂正為即周禮宗伯之大司樂，則大司樂為中大夫，豈以司徒貴卿不得告于王，而反籍此中大夫乎？非可知矣。蓋大樂正即虞廷典樂之官，所以教冑子者，國學(xué)人材是其專這，故得告于王，而司徒不復(fù)與與耳。已言「樂正」之職。（卷二三，頁一四—一五）

大夫廢其事，終身不仕，死以士禮葬之。

司徒教養(yǎng)之，司馬爵祿之，二者相參焉。周禮司馬有司士一條，正襲其意，后人遂得借口以釋此文耳。（卷二三，頁一七）

有發(fā)，則命大司徒教上以車甲。

此又言司徒與司相參之事也。但司馬雖任進(jìn)退爵祿，然軍政乃其本職，王制所言正似略，豈示治世右文而左武之意與？已上言「司馬」之職。（卷二三，頁一八）

凡執(zhí)技論力，適四方，臝股肱，決射御。凡執(zhí)技以事上者：祝史射御醫(yī)卜及百工（「工」字，原誤作「上」，今徑改。）。凡執(zhí)技以事上者：不貳事，不移官，出鄉(xiāng)不與士齒。仕于家者，出鄉(xiāng)不與士齒。

此言技人之事，不知何屬？（卷二三，頁二○）

司寇正刑明辟以聽獄訟，必三刺，有旨無簡不聽。附從輕，赦從重。

按：「刺」字從刀，以刀卻牘書名于簡曰「刺」。「三刺」者，覆按獄辭凡三以求其情，其或但有旨意而無核實(shí)者不聽也。「刺」之為「殺」，又別一義。自周禮大司寇襲此「三刺」為說，曰「以三刺斷庶民獄訟之中：一曰訊群臣，二日訊群吏，三曰訊萬民。聽民之所刺宥」，而鄭氏引之為證。今按王制「三刺」，使果如其「訊群臣」諸說，寧有不自疏明之理？且「刺」與「訊」又絕不同，周禮以「刺」為「訊」甚屬乖異，然終以「刺」字無著落，則曰「聽民之所刺宥」。既以「刺」為「訊」，又以「刺」為「殺」，何周章至此耶？說者曰：「刺而謂之訊者，訊之然后刺故也。」夫所謂「訊」者，必虛其中而聽之，凡「刺」與「宥」皆先無所主方可，豈可先以「刺」為主乎？且其于司刺職則直云「壹刺曰訊群臣」矣，則又豈物訊之然后刺乎？繆亂如此，而鄭注王制必以周禮實(shí)之，千載人群相信，從無有疑而辨者，良可嘆也！

「無簡不聽」，本呂刑語。「附從輕，赦從重」，亦本尚書「與其殺不酣，寧失不輕」及「省災(zāi)肆赦」之義。（卷二三，頁二一—二二）

凡制五刑，必即天論，郵罰麗于事。

「即天論」，即皋陶謨「天討有罪」及呂刑「非爾惟作天牧」之意。「麗于事」，即呂刑「惟時苗民匪察于獄之麗」之意。

鄭氏曰「即或?yàn)閯t，論或?yàn)閭悺梗嘟恰５谙隆父缸泳肌沽x復(fù)。郝仲輿以「天」字句絕，亦非。（卷二三，頁二三）

凡聽五刑之訟，必原父子之親，立君臣之意以權(quán)之。意論輕重之序，慎測淺深之量以別之。悉其聰明，致其忠愛以盡之。疑獄，囗與眾共之；眾疑，赦之。必察小大之比以成之。

「疑獄，囗與眾共之；眾疑，赦之」為一義，「必察小大之比以成之」為一義；「比」，猶例也；所以比例成獄，與上義不蒙，然郄聯(lián)下節(jié)。此曰「以成之」，下曰「成獄辭」，是也。自孔氏誤解，以為「此言雖疑而赦之，不可直爾而赦，當(dāng)必察舊法輕重之例以成于事」。夫既已赦之矣，又云「不可直爾而赦，當(dāng)必察按」云云，以誤解書之故而立意殘酷，使人遵其言而用之，其不造福于斯民甚矣。諸家多仍其誤，惟陳可大曰：「比，猶例也；小者有小罪之比，大者有大罪之比，察而成之無往非公也。」其說與上不蒙，得之。（卷二三，頁二四）

成獄辭，史以獄成告于正，正聽之。正以獄成告于大司寇，大司寇聽之棘木之下。大司寇以獄之成告于王，王命三公參聽之。三公以獄之成告于王，王三又，然后制刑。