「五祀」之名由來已久。月令謂：「戶、？、中溜、門、行?！褂智Y「天子、諸侯、大夫，皆祭五祀」，此云「大夫祭五祀」，即曲禮之「五祀」。蓋云「天子祭天地」，自得「兼祭社稷、五祀」可知云；「諸侯祭社稷」，自得「兼祭五祀」可知，而其名亦即月令之名也。自祭法增「司命」「泰厲」為七祀，屬之天子；又有「三祀」「二祀」「一祀」，其說皆不經。鄭氏獨信為周禮，而以曲禮所言為殷禮，又欲以此之所言為周禮，故謂此「五祀」為「司命、中溜、門、行、厲」，以合于祭法「諸侯之五祀」。又謂：「此祭謂大夫有地者，其無地祭三祀?！故瞧湟约婪ā钢T侯之五祀」，強合于此處「大夫」；以祭法「大夫之三祀」，撰出一「無地之大夫」而屬之，其诪張惑亂可勝道哉！又曰「天子祭天下名山大川，諸侯祭名山大川之在其地者」，此取僖公元年（所引見僖公三十一年，作「元年」者，誤。）公羊傳曰：「天子有方望之事，無所不通。諸侯山川有不在其封內者，則不祭也?！梗ň矶?，頁四—五）

天子諸侯祭因國之在其地而無主后者。

「因國」本左傳「晏子曰：爽鳩氏始居此地，而后季萴因之」之「因」。（卷二二，頁八）

天子犆礿，祫禘，袷嘗，祫烝。諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。諸侯礿犆；禘，一犆一袷（「袷」字，原作「礿」，今徑改。）；嘗祫，烝袷。

王者之祭曰「禘」。「禘」，帝也；祭帝之稱。喪服小記云「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」，大傳同。按：周之始祖所自出本帝也，故曰「禘」。爾雅云：「禘，大祭也。」若「祫」之名，惟見于曾子問「祫祭于祖」「七廟五廟無虛主，虛主惟祫祭」及王制其文言「天子諸侯三時之祫」而已。又文二年經云：「大事于太廟?！苟蓬A以「大事」為「禘」，是也。惟公羊傳云：「大事者何？大祫也。毀廟之主，陳于太廟，未毀廟之主皆升，合食于太祖?！谷恍∮浿Q「禘」，謂「以其祖配之」者，即是合「毀廟」「未毀廟」之主而配之也。故韓詩外傳云「禘取毀廟之主皆升，合食于太祖」，是也。則公羊之云亦即是「禘」。第其時魯未必「禘其祖之所出」，故公羊特變文以起例爾。是知「袷」即「禘」之別名也。賈逵、劉歆謂「一祭而二名」。孔氏曰：「左傳無『祫』文，『祫』即『禘』也；取其敘昭穆謂之『禘』，取其合群祖謂之『祫』?！怪T說皆是。但王者得以祭帝，故謂之「禘」。諸侯不得行「禘」，則以「袷」屬諸侯為宜。然曾子問以「袷」兼天子言者，因虛主為說，故以「七廟」「五廟」連言，不得油也?？傊熳哟蠹牢┐恕付E」，春秋諸侯如魯與晉所行者亦此「禘」。惟文二年經有「大事」之文，公羊因而別名為「祫」，且云「五年而再殷祭」，則儼若「禘」與「祫」為二者，于是后之言「禘」與「祫」者，始皆以為二矣。

自有公羊傳文而以「禘」與「祫」為二者。緯書云：「三年一袷，五年一禘?！蛊湓啤溉辍拐?，即本公羊以文二年「大事為祫」之說也。其云「五年」者，即本公羊五年「而再殷祭」之說也。于是韋玄成議禮謂「一禘一祫」，張純陳奏直據緯書，以及鄭氏作注，且？之又？矣。趙伯循謂「以其祖配之」，僅是始祖，不合群祖，此言「禘自禘也」。如是則使子孫不得見祖宗之源遠，祖宗不得見子孫之流長，于祖宗之精神隔絕不通，殊非所宜。而廟堂之上，寥寥兩主，群昭群穆咸不在，又何以稱大祭乎？后儒信公羊之說，謂之「大祫」，此言「祫自祫也」。于是有以為「禘」大于「祫」者，此馬融、王肅、孔晁據逸禮而云也。有以為「祫」大于「禘」者，此鄭氏據公羊而云也。有以「禘」為「三年喪畢之祭」者，此杜預據春秋而云也?！付E」「祫」本三年喪畢之所有事，何也？以喪三年不祭也。春秋閔二年：「吉禘于莊公。」左傳云：「速也?！构蛟疲骸讣撸纯杉咭??！构攘涸疲骸竼适挛串叾e吉祭，故非之也。」是吉禘者，本非所宜行。左襄十五年，「晉人曰：以寡君之未禘祀」，亦同此義。諸儒不達，遂以「禘」為「三年喪畢之祭」，此誤解春秋「吉禘」二字也。于是有「以吉禘列干大禘之外，別為一禘」者；又有謂「新君即位，新主入廟審諦昭穆，為此一禘不再禘」者，皆瞽說也。禘應于太廟，而云「莊公」者，此春秋沿襲之失。有以「祫」為「三年喪畢之祭」者，此鄭氏據公羊而云也。若士虞禮云「哀薦祫事」，此言「三虞」之禮，分「祫事」「虞事」「成事」以為辭耳，不足之為據。即曰：「喪畢而祫，豈葬畢而祫耶？凡此諸說皆非也。

即王制所云「天子犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝」，亦本公羊而云也。公羊以「大事」為「大祫」，故王制特舉「祫」義為言，而以「祫」配入「禘」「嘗」「烝」三祭之中，不知可曰「祫嘗」「祫烝」，而不可曰「祫禘」，何也？「嘗」「蒸」惟合群廟，「禘」為大祭，不止于合群廟，且「禘」其祖之所自出也。則「禘」自該「祫」，何必又云「祫禘」乎？若夫「礿」「禘」「嘗」「烝」自為天子每歲四時之祭。夏者，大也；百物壯盛，致享得豊，故于此時行「禘」而以為大祭。明堂位云：「季夏六月，以禘禮祀周公于太廟。」今四月也。雜記云：「七月日至，可以有事于祖。」今五月也。祭統亦云「夏禘」，則「禘」在夏可知?！付E」既在夏，則每歲行之，又可知所謂「大祭」者，此也；所謂「時祭」者，亦此也。自王制特舉「祫」義為言，而以「祫」配入「禘」，于是后之言「祫」者又以為二，言「禘」者又以為二矣。

自有王制此文而以「祫」為二者，楊氏復。曰：「祫祭有二：曾子問云：『祫祭于祖，則祝迎四廟之主?！煌踔圃疲骸禾熳拥剣L、祫烝?！淮藭r祫也。公羊傳：『公毀廟之主，陳于太廟，未毀廟之主皆升，合食于太祖?！淮舜蟮勔?。」陳用之曰：「有三年之祫，有時祭之祫。時祭之祫，小祫也；三年之祫，大祫也?！共恢傅劇篃o有二?！傅劇拐撸弦?；合「毀廟」「未毀廟」之主而名也。時祭既合之矣，三年而又合之何為乎？三年之合有加于此時祭之合乎？曰「無加也」，無加何以分大小也？凡此諸說皆非也。陳又曰：「小祫止于未毀廟之主，大祫則及于毀廟之主。禮記曰：『周旅酬六口?！挥衷唬骸旱動谔珡R，祝迎四廟之主。』夫天子旅酬止于六尸，諸侯迎主止于四廟，非小祫而何？」按：「旅酬六尸」，此禮器文?？资显弧复蟮劧嘀鞫┝撸热迮c王肅并云：『毀廟無尸，但有主也?！弧褂株戅r師曰：「周九廟而旅酬六尸，蓋言成、得之世，文、武親未盡猶在七廟之數，此時祭何必大祫？」此說是。又按：「祫祭于祖，則祝迎四廟之主」，此曾子問文。迎主止四廟者，其毀廟之主，藏于太廟故也。以「禘」為二者，鄭氏據周禮「春祠、夏礿」，則「禘」別為「殷祭」，此以「禘」為「大祭」也。以王制「春礿、夏禘」為「殷禮」，此以「禘」為「時祭」也。陳用之曰：「殷禮春礿、夏禘，而五年之禘為大禘。詩頌長發『大禘』，是也。周禮春祠、夏礿，而五年之禘不稱大禘。詩頌雝『禘太祖』，是也?！勾思醋驵嵳f，其引詩序為證，又誤。詩序以長發為「大禘」以雝為「禘太祖」，前儒多辨其非。楊氏曰：「長發詩但述玄王以下不及所自出?！购涡釉唬骸钢苋硕E嚳，以后稷配之?！菇耠t詩無及于嚳稷者，且篇末又以文母為言，于禘何與？馬端臨曰：「大傳所謂『禘其祖之所自出，以其祖配之』，大禘也。祭義所謂『春禘秋嘗』，王制所謂『天子祫禘』，時禘也?！共恢付E」無有二。王制所言之「禘」，即「大禘」也。大傳所言之「禘」，即「時禘」也。中庸「禘嘗」之義，乃撮取四時中二祭為言。所以取對「郊社」。曾子問亦云：「嘗禘郊社。」祭統亦云：「莫重于禘嘗。」僖三十三年左傳云：「烝、嘗、禘于廟?！箘t「禘」即在「時祭」之中，而非別有「大禘」明矣。夫「禘」必以「時舉」，若謂「時舉」者便非「大禘」，則「大禘」必將不以「時舉」而后可乎？凡此諸說皆非也。王制此一節可疑者五：「禘」不當加以「祫」名，一也?！钢T侯不當有禘」，此云者祗緣見春秋諸侯用「禘」故耳。二也。又「礿則不禘」四句，謂「諸侯歲闕一時之祭」，亦有難通。下云「士有田則祭，無田則薦。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻」云云，夫士無田與庶人亦皆得薦，豈諸侯反不得四時祭乎？鄭無以通之，則謂：「虞夏諸侯歲朝，廢一時祭。」此不惟虞書「群后四朝」之文，非如此解，若道遠之國有須經數時者，又不止之廢一時矣，則將如何？此豈可通！又因此文通謂「諸侯歲闕一祭為不禘」，不知曰「禘則不嘗」。又曰「禘，一犆一祫，則禘自可知」，何得云然乎？三也。「禘一犆一祫」，「禘」者，「禘其祖之所自出，以其祖配之」，豈有「犆」者？亦緣見春秋：「吉禘于莊公」。左傳云「禘于武公（「公」字，原誤作「宮」，今徑改。）、僖公、襄公」，故云耳。不知魯之用「禘」以得祀文王之故，不過用天子之禮樂，亦如歌雍舞俏之類已耳。而「禘」之義則已失之，故有「不禘其祖之所自出，而但合毀廟未毀廟之主于太廟」者，又有「不于太廟，而于群廟」者，皆不足為據。四也。天子曰「犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝」，諸侯曰「礿犆，禘祫，嘗祫，烝祫」，其文與天子倒，不知何意？鄭氏謂：「天子先祫而后時祭，諸侯先時祭而后祫。」若然，既有「礿」「禘」「嘗」「烝」四時之祭，又有「大祫」在此三時祭之先后，不惟誤分「祫」與「時祭」，且祭不欲數，安有一歲之中如是之數者？必不可通。陳用之以其不可通又謂：「天子言『犆礿』，諸侯言『礿犆』；天子言『祫禘』『祫嘗』『祫烝』，諸侯言『嘗祫』『烝祫』，此特變文而巳，非有異也?！谷羧?，直是稚子之以文為戲耳，豈煌煌談典制之文而如此乎？五也。

鄭氏曰：「天子諸侯之喪畢，合先君之主于祖廟而祭之，謂之祫。后因以為常。魯禮：三年喪畢，而祫于太祖。明年春，禘于群廟。自爾之后，五年而再殷祭，一祫一禘?！拱矗何亩旯騻髟疲骸复笫抡吆?？大祫也?！购涡菰疲骸赣謴馁野四陻抵獮榇蟮??！箓饔衷疲骸肝迥甓僖蠹??！购涡菰唬骸溉甑劊迥甓E?！褂侄Y緯亦云：「三年一祫，五年一禘?！拱矗亨嵔员竟蚝涡輦髯⒓岸Y緯為說，前巳臚列其非矣，然亦不勝辨，惟一說可以直破其妄，故附于后。據公羊之意，謂僖八年，秋七月，禘于太廟。從此以后，「三年一祫」數，則十一年祫，十四年祫，十七年祫，二十年祫，二十三年祫，二十六年祫，二十九年祫，三十二年祫，文二年祫也。「五年一禘」數，則從僖八年禘，十三年禘，十八年禘，二十三年禘，二十八年禘，三十三年禘，文五年禘。則文二年正當「祫」，故知經「大事為祫」矣。不知從僖八年數之，則十一年祫，十三年禘，隨次而下至僖二十三年，當并為「禘祫」，何得云「五年而再殷祭」也？公羊之說既非，而鄭之非，可不攻而自破矣。（卷二二，頁九—一五）

天子社稷皆大牢，諸侯社稷皆少牢。大夫士宗廟之祭，有田則祭，無田則薦。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以鴈。

孟子曰：「惟士無田，則亦不祭。」此多「大夫」或俱以失位言則可耳。黃叔陽謂「大夫士無功德而未賜圭田者」。然則大夫竟不得祭乎？此謬解也。

前云「庶人祭于寢」，此云「大夫士無田則薦」，則大夫士且有不得祭者，況庶人乎？要之祭為總名。王制摭拾禮文，故語多不一，不得油也。

凡庶人之薦，蓋以韭長適當卵育，稻豋適當鴈來，取時物之相配，其它意亦相似。方性夫以陰陽相配，甚鑿。以麥黍屬南方之谷，為陽；稻屬西方之谷，為陰。夫麥黍正屬西方之谷，稻正屬南方之谷。若以成熟之時，則秋薦黍，黍亦屬西也。（卷二二，頁一八）

諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕，庶人無故不食珍。庶羞不踰牲，燕衣不踰祭服，寢不踰廟。大夫祭器不假，祭器未成，不造燕器。

「大夫祭器不假」，此說是。禮運以「大夫祭器不假，為非禮」，非也。皇氏以「有地」「無地」大夫別之，未確。按：曲禮「無田祿者不設祭器」，前云「大夫士有田則祭，無田則薦」，則無田祿者始無祭器，安得竟謂大夫不當有祭器乎？曲禮又云「士寓祭器于士」，則士亦得有祭器矣。又曰「祭器未成，不造燕器」，與曲禮「祭器為先，養器為后」義同。（卷二二，頁二○）

古者：公田，藉而不稅。市，廛而不稅。關，譏而不征。林麓川澤，以時入而不禁。夫圭田無征，用民之力，歲不過三日。田里不粥，墓地不請。