三國時期，在曹魏陣營中有兩個著名謀士，一個是楊修，一個是荀攸。楊修自恃才高，處處點破曹操的心事，經常搞得曹操下不了臺，曹操雖然嘴上不說什么，但是在心里卻對這個不知天高地厚的人厭惡到了極點，終于以禍亂軍心的罪名把他殺了。而荀攸則不然，他不但有著超人的智慧和謀略，不僅表現在長期的政治斗爭和軍事斗爭中，也表現在安身立業、處理人際關系等方面。他在朝堂20余年，從容自如地處理政治旋渦中上下左右的復雜關系，在極其殘酷的人事傾軋中，總能穩如泰山，立于不敗之地。
曹操有一段話很形象也很精辟地概括了荀攸的處世之道：“公達（荀攸，字公達）外愚內智，外怯內勇，外弱內強，不伐善，無施勞，智可及，愚不可及，雖顏子、寧武不能過也。”可見荀攸平時對內對外，對敵對己迥然不同。他參與謀劃軍機智慧過人，妙策頻出；迎戰敵軍，他奮勇向前。但他對曹操、對同僚卻從不露半點鋒芒，不爭高下，把他的才能、智慧、功勞盡量掩藏起來，表現得總是很謙卑、文弱、愚鈍。
荀攸大智若愚、隨機應變的處世方略，使他在與曹操相處的20多年中關系融洽。荀攸深諳方圓合一的真諦，以圓融虛無的胸懷包容一切，一切為我所用，最終成了曹操的心腹重臣，并最終成就了自己的事業。
古人說：“智欲圓而行欲方”，意思是說人的智慧要圓融無礙。不僅要看到事物靜止的、不變的一面，還要看到事物運動的、發展的一面；不僅要看到各個不同事物的個性和局部的狀況，還要看到事物的整體和共性；不僅要看到事物的具體現象和應用，還要看到事物的本質；不僅能夠堅守原則，以不變應萬變，而且要有高度的靈活性，具體分析此時、此地、此人的具體情況，以求得最佳的解決方式。這是從“智圓”的角度來講的。
從行為上講，人的智慧雖然應圓融無礙，但在具體的作為上卻不能模棱兩可。也就是說，做人必須遵守一定的法度和規則，以便立足于社會之中。
“方”如“剛”，“圓”為“柔”。萬物過剛則易折，過柔則難以成形。唯有方圓相得，才能生生不息。
人生其實始終處于一場“方”與“圓”的辯證運動之中，該方時則須方，該圓時則須圓。只有方圓互生互變，才能無往而不勝。
方圓智慧
其實，人與人之間的相處并不如想象中的那么難，只要你學會用變通的眼光去看待你周圍的人和事，綜合運用方圓之術靈活地處理與他人的關系，那么你將在人際交往中如魚得水，你終將享受到愜意的生活和成功的人生。
圓是靈活，懂得變通
明智的人使自己適應世界，而不明智的人只會堅持要世界適應自己。也就是說，變通是天地間最大的智慧，是才能中的才能，智慧中的智慧。
圓融，就是自由、靈活，它不受特定條件的限制，而是可以根據具體的情況做出適當的調整，也就是變通。圓融變通，顧名思義就是以變化自己為途徑，通向成功。
人們要過一條河，河水川流不息，奔騰浩蕩。顯然，它的存在使人們欲進不能，徘徊在進與退的兩難之間，而目的地就在對岸，舉目能見，但面對這條氣勢逼人的大河，人們陷入了困境。怎么辦？人們雙腳在走，但陸路已走到了盡頭，再用雙腳是“走”不過這條河的。此時，人們則需要改變一下自己，然而許多人不懂得改變，只能望“河”興嘆。
但是會改變自己的人就能夠成功地到達彼岸。一些人學會了游泳到達了彼岸；一些人看見一塊圓木在河里漂浮，于是有了改變的靈感，意識到圓木可以將他帶到對岸，結果他們發明了船，從而也順利到達了成功的彼岸。
這些成功者是因為懂得改變自己，而這種改變也就是人們所說的變通。
“烏鴉喝水”的故事流傳久遠，大家都覺得烏鴉很聰明。老烏鴉也把同樣的辦法教給小烏鴉，這樣傳了許多代。有一年，情況發生了變化，老烏鴉正在示范將石子一粒一粒地投進深瓶子里，使瓶子里的水面慢慢升高，可是小烏鴉卻心不在焉。它在想：“這樣太慢了，有沒有更快的辦法呢？”這時老烏鴉過來嚴厲地教訓它：“別三心二意，按照祖傳的辦法去做。”小烏鴉卻轉身走開了，一會兒它銜來了一根管子，它把管子探進瓶里，馬上就喝到水了。
以不斷變通的思想要求自己，讓自己不斷探尋新的思路，就可以突破原有的成就，將自己提升到另一個高度，創造出新的輝煌。
托米是一家五金商行的小職員，他只想當一名稱職的員工。當時他們的商店積壓了一大堆賣不出去的過時產品，這讓老板十分煩心。托米看到這些產品，頓時產生了一個新的想法，他想如果使這些東西便宜一些，讓大家各取所需自行選擇，肯定會有好的銷路。
他對老板說：“我可以幫您賣掉那些東西。”老板聽了他的主意后同意了。于是他在店內擺起了一張大臺子，將那些賣不出去的物品都拿出去，每樣都標價10美分，讓顧客自己選擇自己喜歡的商品，這些東西很快就銷售一空。后來他的老板又從倉庫里尋找一些積壓多年的物品放在這張臺子上，也都很快銷售一空。
于是托米建議將他的新點子應用在店內的所有商品上，銷售情況非常良好。后來，托米獨立創業找來了合伙人，經過努力他很快就在全國建立起多家銷售連鎖店，賺取了大量的利潤。他的前老板后悔地說：“我當初拒絕他的建議時所說的每一個字，都使我失去一個賺到100萬美元的機會。”
上面的兩則故事告訴了我們這樣一個道理：道法自然，人法變通。人活一世，生存環境不斷地變化，各種事情接踵而來，因循守舊、不知變通是無論如何都行不通的。生活中有一些人總是失敗，就是因為他們頑固不化、按圖索驥、墨守成規，不會變通，從而把自己的道路堵死，結果導致自己寸步難行。其實一些舊思想、舊規矩都是可以打破的，只要我們做事變通而不違反常規，靈活而不違反原則，這樣就能符合時代的變遷和社會的發展。
方圓智慧
在人際交往中，注意做到隨時機變。跟君子相處平平淡淡，跟小人相處應該保持一定距離，跟壞人相處應該見機行事……總之，將靈活機變的策略發揮得越充分越好。
進退之間，趨利避害
“進”與“退”都是處世行事的技巧，是圓。方則是恰到好處的中庸之道，把握中庸，便有了進與退的判斷標準，是進是退都有章法，該進的時候不進會失去機遇，該退的時候不退會惹來麻煩，甚至禍害。
孔子曾說：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”也就是說，君子對于天下的萬事萬物，并沒有規定怎樣處理好，也沒有規定怎樣處理不好，必須根據實際情況，只要合理、恰當就可以了。因此，對于身邊的事如何看待，抱持什么樣的態度，孔子的方法值得我們借鑒。
人生正如一盤棋，一局定勝負，或勝、或負、或平，每一步都是進與退的藝術。有時候，一招不慎，滿盤皆輸，無可挽回；有時候，出其不意，以退為進，柳暗花明。
人生又好比一杯茶，有淡淡的愁苦，亦有咀嚼不盡的甘甜，平淡是它的本色，苦澀是它的歷程，清香是它的饋贈。
在我國古代社會、有不少真正的權謀家都懂得“功成身退”的道理，在開創偉業、大展宏圖、實現夙愿之后，聰慧地退居幕后，從而成功地避開了災禍。
范蠡與文種一同輔佐越王勾踐20余年，苦身戮力，最終滅吳，被尊為“上將軍”。而立下赫赫戰功的范蠡在慶功宴后，卻悄悄地帶著西施乘一葉扁舟離開了。臨走前，他還特別送給文種一封信，勸他也盡快離開。可惜文種沒有聽其勸告，最終被勾踐逼死。
與文種形成鮮明對比的是，范蠡和西施改名換姓，去了齊國經商置產，幾年后成了百萬富翁，被后人稱為商圣陶朱公。
范蠡和文種的一退一進，正好說明了“退”的機會含義。范蠡的“退”為自己創造了更好的機會，而文種的“進”則最終害了自己的性命。
人生難百歲，轉眼已千年。而歷史，總是以成敗論英雄，無論進與退，只要你成功了，總會成為一段佳話，流傳千古；如果你失敗了，就只能怨時運不濟，命運多舛了。
這是在常情上論，其實總而言之，富貴榮華與凄慘哀怨莫不同歸于丘土，進與退又有什么分別呢？如果你時刻牽掛的是進是退、是左是右，心又怎么能安，日子又怎么能過好呢？重要的，是在進與退、成與敗面前都能安然自得、泰然自若，這樣，無論遇到什么境界，都可以從中有所獲益。
然而，生活中有很多的人卻不能做到適時進退。一般來說，不外乎有這樣兩種原因：一種是身處逆境之人雖能識之，但不能做；另一種是身處順境之人雖能做之，但不能識。
身處逆境，思想最多的就是如何能擺脫眼前的不利局面，力爭早日振作起來。因此，思來想去，總覺得自己背水一戰，退無可退，那么只能向前邁進，而結果大多是“山窮水盡”。
相反，身處順境中的人，想的最多的則是如何進一步擴大自己的既得利益和影響力。盡管也時時有“高處不勝寒”的感覺，但是他們當中又有幾人能想到“退”呢？盡管此時他們擁有“退”的資本，但是他們沒有人能把握住這進退之術，最終卻擱淺了。
清代中興名臣曾國藩在攻下金陵之后，其家族聲望可謂如日中天，曾國藩被封為一等侯爵，世襲罔替；曾國荃被封為一等伯爵。所有湘軍大小將領及有功人員莫不封賞。
但樹大招風，朝廷的猜忌與朝臣的嫉妒隨之而來。但對于到來的詰難，曾國藩早已成竹在胸，馬上就采取了一個裁軍之計。他在戰事尚未結束之際，即計劃裁減湘軍。等到戰事一結束，便即刻宣告裁軍，并且還自己籌措足夠的裁軍費用，不要朝廷一文。這一計謀果然奏效，朝廷沒有了顧慮，曾國藩的官位和家族利益也獲得了保障。
人生有起有伏，做到能屈能伸才是正確的人生態度。起，就直上九霄。伏，就如龍在淵。屈，就不露痕跡。伸，就清澈見底。漫漫人生路，有時退一步是為了穿越關山萬里。
懂得進退之術，有時看起來好像比較消極，但實質上它并不是委曲求全，而是通過變通的方式更好地表現自己的才華，發揮自己的特長，從而達到更大的成功。
方圓智慧
懂得圓融變通的人，總是能夠在危險處脫身，給自己消除阻礙成功的阻力。圓融的人，懂得變通，能夠用更聰明的方法達成自己的目的，所以做起事情來也更加得心應手。
對己要方，對人要圓
對己要方，對人要圓。圓中有方，即是不忘原則；方外有圓，即是要靈活應變。在人們的日常生活中，唯有如此，方能在為人處世中做到游刃有余。
方，是原則性；圓，是靈活性。無論是做人，還是做事，只有將原則性和靈活性很好地結合起來，事情才能辦得更好。
對于這一人生真諦的把握，尤以五代時期的馮道最為聞名。五代時期政權更迭頻繁，但無論朝代如何更替，掌權者都會請馮道出來做官，而且馮道對每個君主也都表現出忠心。在那個亂世當中，能夠做到這一點，由此可見馮道“圓”到了極點。對馮道的這種行為，歐陽修罵他無恥，認為他替胡人做事，沒有氣節。而同時代的王安石、蘇軾等人卻認為他很了不起。
馮道的一生，可謂是“圓中有方，不忘大原則”。盡管他在胡人統治的朝廷為官，但他本人的生活卻是十分嚴謹，他既不貪財，也不好色。在他的謹慎和圓滑中，他始終堅守著自己的人生大原則，那就是他認為在當時的歷史背景下，最重要的是保有中國文化的精神和中華民族的命脈，以待國家出現真正的君主。