第一卷

[327a]蘇格拉底[1]：昨天，我陪阿里斯通之子格勞孔[2]下到比雷埃夫斯港[3]，向那位女神[4]祝禱；同時我也想觀察他們怎么舉辦這個節慶，恰好他們今年首次引入。我覺得本地人的游行隊實在漂亮，不過色雷斯[5]人派來的[游行隊]看上去顯然也不遜色。[327b]我們祝禱和觀看完就朝城里返回。

克法洛斯的兒子玻勒馬科斯[6]，遠遠望見我們匆忙回家，他讓一名奴仆跑過來，叫我們等著。接著，那奴仆從后面拉住我的外套，說道：“玻勒馬科斯要你們等一下?！蔽肄D身詢問他在哪兒。他說道：“請在這里等著，他正從后面趕來?！?/p>

“我們會等著的。”格勞孔這樣說。[327c]

過了一會兒，玻勒馬科斯就來了，還有格勞孔的親兄弟阿德曼托斯，尼基阿斯之子尼克拉托斯[7]，以及從游行隊過來的其他人。

玻勒馬科斯說：“蘇格拉底，我猜你們匆忙離開是往城里去吧?！?/p>

我說：“猜得沒錯。”

他說：“那你看到我們有多少人嗎？”

“怎么沒有？”

他說：“你要么勝過這些人，要么留在這里[不許走]。”

我說：“難道不是還有另一種方案：說服你們必須放開我們嗎？”

他說：“如果我們不聽，你還能說服嗎？”

格勞孔說：“根本不行?！?/p>

“所以我們是不聽的，你們就這樣考慮吧?！盵328a]

接著，阿德曼托斯說：“你們不知道今晚還有一場獻給女神的馬背火炬賽嗎？”

我說：“在馬背上？這倒新鮮。是不是騎在馬背上，舉著火炬，相互傳遞進行比賽？或者怎么說？”

玻勒馬科斯說：“正是這樣，他們會搞到通宵，值得一看。吃過晚飯，我們就過去看個通宵。我們還會跟許多年輕人在一起聊天。[328b]還是留下來吧，不要做其他事情了?！?/p>

接著，格勞孔說：“似乎我們必須留下了?！?/p>

我說：“這樣看來，我們必須這樣做了。”[8]

于是，我們前往玻勒馬科斯的住所，我們看到在場的有玻勒馬科斯的親兄弟呂西阿斯[9]和游敘德謨[10]，還有卡爾西登城的色拉敘馬科斯[11]，派安尼亞的卡曼提德斯[12]，阿里斯通努摩斯之子克勒托豐[13]。玻勒馬科斯之父克法洛斯在屋里，我猜想他年紀很大了，[328c]因為我很久沒見他了。

他頭戴花環，坐在椅子的坐墊上，因為他剛剛在庭院里獻祭。于是，我們坐在他旁邊，他周圍的場地擺著兩排板凳?？朔逅挂豢匆娢揖蜔崆闅g迎，說道：“蘇格拉底，你不經常下到比雷埃夫斯港探望我們，你確實必須來。因為，要是我還有能力輕松地到城里去，那你就不需要來了，[328d]我會到你身邊的。但是現在你必須經常來，好知道，我身體的快樂日益衰退，在言辭方面的欲望和快樂反而日益增長。別做其他的事情了，而是跟這些年輕人聚在一起，來到我身邊，就像對待朋友和親人那樣?！?/p>

接著，我這樣說：“克法洛斯，我很喜歡跟年長的人交談，[328e]因為他們已經踏上一條我將來同樣必須踏上的道路，我必須向他們請教它是什么性質，是坎坷而艱難，還是容易而平坦。我尤其喜歡向你學習它對你顯示的性質，既然此時你正處于詩人所謂‘耆耄之途’[14]。你自己說說，這段生活是艱難的，還是怎樣的?！盵329a]

他說：“憑宙斯[15]發誓，蘇格拉底，我會告訴你它對我顯示的性質。我們這些踏上這條路的同齡人常常碰頭，正如古代格言所流傳的：我們大多數人感慨連連，渴望年輕時的快樂，回憶起性愛、痛飲、盛宴和任何其他產生這些[快樂]的事情，并感到非常煩惱，就像被剝奪了某些重要東西，仿佛以前活得很好，現在活不下去了。[329b]

“還有些人悲嘆由于年老而遭到親人指責。他們反復訴說這些由年老所造成的類似的壞處。不過，蘇格拉底，我覺得這些人沒有找對應該指控的原因。如果年老就是原因，那么我自己也會由于老年而遭受它，而且所有其他到了這個年紀的人也類似。

“但是，迄今我碰到另一些人并非如此，尤其是索?？死账?span id="uxhyjzy" class="super">[16]。有一次，我在他身邊，這位詩人被某個人問道：[329c]‘索福克勒斯啊，你在性生活方面怎樣了？是否還跟女人做愛？’然后他說：‘噓，你這家伙安靜點兒，我最開心的就是自己解放了，仿佛擺脫了某個狂暴和野蠻的主人。’

“我當時覺得這家伙說得真好，現在也覺得不差。因為，所有這些在老年人那里將會變得平靜和自由：當欲望不再緊繃并松弛下來時，索福克勒斯所說的一切將會出現，[329d]可以完全擺脫許多瘋狂的主人。

“不過，在這些事情方面，在跟親人的那些關系方面，原因只有一個：蘇格拉底，這并不是因為年老，而是因為世人的生活方式。如果他們有秩序又容易知足，那么年老也只是適度的負擔而已。否則，無論年老還是年輕，在這些事情上都是艱難的。”[329e]

我當時對這個說法感到驚訝，還想激發他說下去，于是說道：“克法洛斯，我預感大多數人并不會接受你這個說法，而是相信你之所以能容易忍受年老，并非由于生活方式，而是由于擁有許多財產。他們會說‘有錢萬事通’。”

他說：“你說的是真實的，他們確實不接受。他們說得也有點道理，但肯定不像他們所相信的那樣。反倒是泰米斯托克勒斯[17]說得好，據說有一位塞里福斯人[18]辱罵他，[330a]說他聲名遠揚不是由于他自己，而是由于他的城邦。他這樣辯護：如果他自己是塞里福斯人固然無法出名，但是如果那家伙是雅典人也不會出名。對于那些沒有錢而艱難地忍受年老的人而言，以下這句話也說得好：如果一個人是紳士卻貧窮，固然無法完全輕松應付年老；但是如果一個人不是紳士，就算有錢也無法使他知足。”

我說：“克法洛斯，你的主要家產屬于哪種，繼承的還是掙來的？”[330b]

他說：“哪種？蘇格拉底，是我掙來的。作為掙錢的人，我大概處于祖父與父親之間。因為，與我同名的祖父所繼承的家產，跟我現在的財產差不多，他使之翻了許多倍；而我的父親呂薩尼阿斯[19]把自己的財產搞得比我現在的更少。如果我留下的這些財產不比我所繼承的少，而是稍微多一點兒，那我就滿足了。”

我說：“我覺得你不是財迷，故有此問。[330c]那些不是自己掙錢的人基本都是這樣做，而那些自己掙錢的人則比別人加倍握緊自己的財產。因為，正如詩人愛自己的詩歌，父母愛自己的孩子一樣，那些掙錢的人也熱衷于錢財，仿佛是他們的產品，仿佛其他人也這樣熱衷于錢財。這種人很難相處，因為他們除了財富不愿意贊美任何東西?！?/p>

他說：“你說的是真實的?！盵330d]

我說：“完全如此，但是請詳細告訴我，你認為獲得許多財產能享受到的最大善是什么？”

他說：“我的說法同樣無法令大多數人信服。蘇格拉底，這是一目了然的：當某人預感他接近終點時，前所未有的恐懼和憂慮就向他襲來。因為那些神話講述哈得斯[20]里面的事情，例如，在這里干不正義[之事]的人到那里就必定受審判；[330e]那些神話之前被他當作笑話，此時卻折磨他自己的靈魂，但愿不是真實的。

“也許基于他年老體弱，也許因為他現在接近那里（冥府），他比任何時候都更加能看明白那些事情，進而變得滿腹疑慮和恐懼，并且估計和盤算著是否對任何人做過任何不正義之事。如果一個人發現自己在生活中干過許多不正義[之事]，肯定會像小孩子那樣常常從睡夢中驚醒，帶著不祥的預感生活。[331a]如果一個人知道自己沒做過不正義[之事]，就總有希望得到快樂和善的‘贍養’，正如品達[21]所說的。因為，蘇格拉底，隨后品達在這方面說得很得體，誰要是正義而虔誠地生活：

甜蜜和喜樂

就伴隨著他的內心；

希望也最大程度地主宰

有死者的無常認知。[22]

“他說得實在太精妙了。我認為獲得大量錢財的價值就在于此，[331b]當然，不是對任何人而言，而是對紳士和有秩序的人而言。因為，他既不必被迫欺瞞和欺騙他人，也不必虧欠諸神的任何祭品或世人的錢財，進而到了哈得斯后也不再感到害怕。蘇格拉底，如果把擁有財富的種種并非次要的價值一一比較，我會說對有理智的人而言，其最大的價值就在于此?！盵331c]

我說：“克法洛斯，你說得太漂亮了。那么正義這個東西呢，它屬于哪種？我們簡單地說‘它就是說真話，并歸還從別人身邊拿走的任何東西’，還是說‘做這種事情本身有時正義，有時不正義’？我舉個例子，有個人在朋友清醒時從他身邊拿走了武器，如果這位朋友發了瘋并要求歸還，那么每個人在任何地方都會說他不必歸還這個武器，如果歸還了就不是正義的，再說，他也不愿意向處于這種情況的人說出全部真相?！盵331d]

他說：“你說得真實?！?/p>

我說：“那么，說真話并歸還從某人那里拿走的東西，這就不符合正義的定義。”

玻勒馬科斯接過話頭說道：“完全如此，蘇格拉底，如果我們在任何時候都必須信服西蒙尼德[23]的話?！?/p>

克法洛斯說：“那好，我把這個論證托付給你們，因為現在我得去照看祭品了。”

玻勒馬科斯說：“難道我不是您的繼承人嗎？”

“完全如此。”他一邊笑著這樣說，一邊向祭品走去了。[331e]

我說：“你是論證的繼承人，既然你說西蒙尼德說得對，那么請告訴我，他關于正義的說法是什么？”

他說：“正義就是向每個人歸還所虧欠的東西，我覺得西蒙尼德這個說法很漂亮?！?/p>

我說：“當然不能輕易懷疑西蒙尼德，因為他是有智慧和神樣的男人。不過，玻勒馬科斯，當他這樣說時，也許你可以理解，但是我并沒有理解。因為，正如我們剛才說的，他顯然不是這樣說，即不管任何人存放任何東西，當他要求歸還那東西時，哪怕他不清醒也要歸還。[332a]但他曾經存放的這個東西任何時候都是虧欠他的，是嗎？”

“是的?！?/p>

“但是，當他不清醒時要求歸還，任何人不論如何也不應該歸還？”

他說：“真實?！?/p>

“那么，西蒙尼德說正義就是歸還虧欠的東西，要么是這個意思，要么是另外某個意思?！?/p>

他說：“憑宙斯發誓，當然是另外的，因為西蒙尼德認為朋友對待朋友，在任何時候都應該行善，決不能作惡?！?/p>

我說：“我明白，某個人要求歸還存放的金子，另一個人不歸還虧欠他的東西，[332b]如果拿回者和歸還者是朋友，而且歸還和拿走會產生害處的話。你是不是說西蒙尼德所說的就是這個[意思]？”

“完全如此?！?/p>

“什么？如果是敵人應有的東西也要歸還嗎？”

他說：“毫無疑問，至少那是虧欠他們的東西。不過，我認為，敵人虧欠敵人的東西，恰恰就是某種惡，而且這也是適合的東西?！?/p>

我說：“那么，在說正義是什么時，西蒙尼德好像打了個謎語[332c]。因為他似乎認為正義就是向每個人歸還‘適合的東西’，卻稱之為‘虧欠的東西’。”

他說：“你認為有什么差別嗎？”

我說：“向宙斯[發誓]，如果有人問他：‘西蒙尼德，所謂治療的技術，它向誰歸還什么虧欠的和適合的東西？’你想他會怎么回答我們？”

他說：“顯然是向身體歸還藥劑、食物和飲料。”

“那么，所謂烹飪的技術，它向誰歸還什么虧欠的和適合的東西？”[332d]

“向烹調歸還作料。”

“很好。那么，所謂正義的技術，它向誰歸還什么[虧欠的和適合的東西]？”

他說：“如果先后必須連貫的話，蘇格拉底，那就是向朋友歸還幫助，向敵人歸還傷害?！?/p>

“他是說正義就是對朋友做好事、對敵人做壞事？”

“我認為正是?！?/p>

“在疾病和健康方面，誰最能對生病的朋友做好事，對敵人做壞事？”

“醫生?！盵332e]

“在大海的危險方面，誰[最能]對水手這樣？”

“舵手?！?/p>

“那么，一個正義的人又怎樣呢？他用什么行動、在什么工作方面最能幫助朋友和傷害敵人呢？”

“我認為用戰爭和結盟?！?/p>

“很好。但是，親愛的玻勒馬科斯，不生病醫生就沒用處?！?/p>

“確實?！?/p>

“不航海，舵手也沒用處。”

“是的?！?/p>

“那么，沒有戰爭，正義者也就沒用處嗎？”

“我認為完全不是這樣?！?/p>

“那么，正義在和平時期也有用嗎？”[333a]

“有用?！?/p>

“在耕種方面也如此，難道不是嗎？”

“是的?！?/p>

“以便獲得糧食?！?/p>

“是的?！?/p>

“還有，在制鞋方面難道不也是嗎？”

“是的?！?/p>

“以便做成鞋子，我料想你會這樣說?！?/p>

“完全如此。”

“那么正義是哪個呢？你說它在和平時期是有用處的，那么它在哪方面獲得財富呢？”

“在契約方面，蘇格拉底。”

“你說的契約是指合伙做事，還是其他什么？”

“顯然是合伙做事?！盵333b]

“那么，在下棋時，善且有用處的合伙人是正義者還是棋手？”

“棋手?！?/p>

“在砌磚頭和石塊時，正義者是比建筑工人更有用處且更好的合伙人嗎？”

“完全不是?！?/p>

“但是，在哪方面合伙做事當中，正義者是比建筑工人和基薩拉琴手[24]更好的合伙人，正如在演奏時，基薩拉琴手是比正義者更好的合伙人？”

“我認為是在金錢方面。”

“玻勒馬科斯，在商量金錢方面同樣要排除掉，比如需要合伙用錢買賣一匹馬時，[333c]我想那個時候馬夫[更好]，是嗎？”

“顯然。”

“再說，在任何時候，[買賣]一條船不都是船匠或舵手[更好]嗎？”

“似乎是這樣?！?/p>

“那么在需要合伙商議金錢或金子方面，正義者什么時候比其他人更有用處？”

“在存放和保護時，蘇格拉底?！?/p>

“你的意思是不需要用到，而只是存放著嗎？”

“完全如此。”

“當金錢無用處時，正義才對他有用處？”[333d]

“可能吧?！?/p>

“當剪刀需要存放起來時，對合伙和單干都有用處的是正義；當需要使用時，修剪葡萄藤技術[有用處]？”

“顯然如此。”

“你還可以說，當盾牌與里拉琴[25]需要存放和不需要使用時，正義才有用處，當需要使用時，戰士技術與音樂技術則更有用處？”

“必然如此。”

“在所有其他東西上，每個東西有用處時正義就無用處，而無用處時[正義]就有用處？”

“可能吧?！盵333e]

“朋友，如果正義對無用處的事物才是有用處的，那么它無論如何也不是一個美好的事物。換這個角度來看：在戰斗、拳擊和任何其他方面，一個最擅長擊打的人，難道他不也最擅長保護嗎？”

“完全如此?！?/p>

“那么，一個擅長防護疾病的人，也最擅長偷偷制造疾??？”

“我認為是這樣的?！盵334a]

“那么，本身善于防護軍隊的人，他也最擅長盜竊和謀劃其他行動？”

“完全如此?！?/p>

“因此，誰是精明的護衛者，誰就也是精明的盜賊？”

“似乎是這樣的。”

“所以，正義者在防護金錢方面是精明的，在盜竊金錢方面也是精明的。”

他說：“至少這個論證看起來是這樣的。”

“正如看上去那樣，任何一個正義者最終都是盜賊。你自己可能是向荷馬[26]學習的吧，[334b]因為荷馬崇拜奧德修斯的外公奧托呂科斯[27]，他說‘此人在盜竊和發誓方面超過所有人’。[28]所以，根據你、荷馬和西蒙尼德的說法，正義似乎是某種盜竊術，但它幫助朋友，傷害敵人。難道你不是這樣說的嗎？”

他說：“不是，憑宙斯[發誓]，雖然我不明白剛才所說的，但我仍然這樣認為：正義是幫助朋友，傷害敵人?！盵334c]

“你所說的朋友是哪種？是對每個人而言貌似有用處的人，還是真正有用處的人——盡管貌似無益，甚至像敵人？”

他說：“似乎任何人都愛那些他認為有用處的人，而恨那些他認為沒有價值[29]的人。”

“但世人在這方面不會犯錯嗎？正如他們認為許多人是有用處的，而實際上并不是，反之亦然？”

“他們會犯錯?！?/p>

“那么對于他們而言，某些善人是敵人，某些惡人反而是朋友？”

“完全如此?！?/p>

“如此一來，對于他們而言，幫助沒有價值的人，[334d]傷害善人，這仍然是正義的？”

“顯然?！?/p>

“可正義者是善的，他們不會干不正義[之事]？”

“確實?！?/p>

“依據你的論證，對那些從未干不正義[之事]的人作惡，反而是正義的咯?！?/p>

他說：“絕非如此，蘇格拉底，這個論證似乎沒有價值?！?/p>

我說：“那么，傷害不正義者，幫助正義者，這才是正義嗎？”

“這個[說法]顯然比剛才那個漂亮。”

“那么，玻勒馬科斯，對于許多完全搞錯的世人而言，[334e]他們甚至會同意傷害朋友是正義的，因為那些朋友是壞人，而幫助敵人也是正義的，因為那些敵人是好人。如此一來，我們將要說，我們所說的跟西蒙尼德恰恰相反。”

他說：“正是這樣。不過，讓我們繼續追蹤，因為我們可能沒正確規定過朋友和敵人?！?/p>

“玻勒馬科斯，我們之前是怎樣規定的？”

“我們規定貌似有用處的人是朋友。”

我說：“現在改成什么樣呢？”

他說：“那種貌似有用處，而且實際上也有用處的人才是朋友；[335a]那種貌似有用處而實際上沒有用處的人，只是貌似的朋友而不是真正的朋友。在敵人方面也這樣規定?！?/p>

“根據這個論證，善人似乎是朋友，而沒有價值的人則是敵人。”

“是的。”

“你命令我們重申正義，正如最開始所說的，我們說正義就是好好地對待朋友，惡狠狠地對待敵人；而我們在這方面又說，正義是好好對待真正善的朋友，傷害真正惡的敵人?！盵335b]

他說：“完全如此。我認為這么說很漂亮。”

我說：“那么，正義的人也會傷害他人嗎？”

他說：“完全如此，但是應該傷害沒有價值的人和敵人。”

“馬受傷了是變得更好還是更壞？”

“更壞了?！?/p>

“那么是狗的德性還是馬的德性[變得更壞]？”[30]

“馬的德性?！?/p>

“那么，狗受傷了就是狗的德性變得更壞，而不是馬的德性變得更壞了？”

“必然?！盵335c]

“朋友，我們是不是也這樣說：人受傷了就是人的德性變得更壞了？”

“完全如此?！?/p>

“但正義不是人的德性嗎？”

“必然如此?！?/p>

“朋友，那么世人受傷了必然變得更不正義?！?/p>

“好像是。”

“那么，音樂家能夠通過音樂使人不懂音樂嗎？”

“不可能?！?/p>

“另外，馬術師能夠通過騎馬[使人]不懂騎馬嗎？”

“不行?！?/p>

“但是，正義者能通過正義[使人]變得不正義嗎？[335d]或者，總而言之，善人能通過德性[使人]變惡嗎？”

“不可能。”

“因為，我料想制冷不是熱的功能，而是相反者的[功能]。”

“是的?！?/p>

“沾濕也不是干的功能，而是相反者的[功能]。”

“完全如此?！?/p>

“傷害也不是善的[功能]，而是相反者的[功能]。”

“顯然如此?！?/p>

“但一位正義者是善人？”

“完全如此。”

“那么，傷害就不是正義的[功能]，而是相反者的[功能]，玻勒馬科斯，正義既不傷害朋友也不傷害其他人。”

他說：“我認為你說得完全正確?！盵335e]

“那么，如果有人說‘正義就是向每個人歸還虧欠的東西’，他自己又將這理解為‘正義的人向敵人[歸還]虧欠的東西是傷害，向朋友[歸還]虧欠的東西是幫助’，那么說這話的人并不是智慧者，因為他說得不正確。我們已證明正義本身不會在任何地方、對任何人產生傷害。”

他說：“我同意?！?/p>

我說：“那么，如果有人這樣說，我就會和你結伴戰斗，無論是西蒙尼德，畢阿斯[31]，皮塔科斯[32]，還是某位有智慧、有福的男人這樣說?！?/p>

他說：“我當然是一起戰斗的同伴?！盵336a]

我說：“但是，你知道我認為這是誰的說法嗎，即正義是幫助朋友與傷害敵人？”

他說：“誰？”

“我猜想這是佩利安德洛斯[33]，或者佩迪卡斯[34]，或者薛西斯[35]，或者忒拜人伊斯墨尼奧斯[36]，或者其他自認為權力很大的有錢男人的[說法]?！?/p>

他說：“你說得最正確了?！?/p>

我說：“很好，既然這顯然不是正義，也不是正義的事物，那么該用其他什么說法呢？”[336b]

在我們討論期間，色拉敘馬科斯多次要向這個論證發起抨擊，當時坐在他身邊的人因想聽這個論證而制止了他。我說完這句話，剛停下來，色拉敘馬科斯就不再保持沉默了，他像一頭野獸轉身向我們撲來，仿佛要把我們撕碎。我和玻勒馬科斯感到恐懼，差點嚇跑了。他在我們中間大吼：

“蘇格拉底，什么廢話耽擱你們這么久？[336c]什么蠢行讓你們自己相互屈服？如果你真想知道正義是什么，就不要只是提問，不要愛慕虛榮，不要羞辱任何人在任何時候的任何回答，你知道提問比回答更容易；你要自己回答，談談你所說的正義是什么。還有，別跟我說什么[336d]正義是必須的，或有用的，或有益的，或有利的，或有好處等。清楚確切地將你的說法告訴我，如果是這些毫無意義的說法，我是不會接受的?！?/p>

我一邊聽，一邊盯著他，感到惶恐和害怕。我覺得要不是我事先看見那家伙，我肯定啞口無言了。既然在他開始對[我的]論證發飆之前，我已經看到了他，[336e]所以可以這樣回答他，我忐忑不安地說：

“色拉敘馬科斯，你別為難我們啊。如果你發現我和這位的討論犯了什么錯誤，你很清楚我們不是故意的。你知道，如果我們在尋找金子，就不會在尋找時有意互相屈服，并搞砸自己的發現。我們尋找正義，這個行動比許多金子更有榮譽，我們從未考慮過相互謙讓，也不熱衷于盡我最大努力去表明它。朋友，你認為你[能]，但我認為我們不能啊。不管在什么地方，[337a]對我們這種人進行憐憫總比憤怒更合適些。”

他邊聽邊發出非常輕蔑的笑聲，說道：“赫拉克勒斯[37]哦！這就是蘇格拉底這家伙慣用的佯裝，我早就領教過了，也告訴過各位，那就是：要是某人問你某事，你總是不愿意回答，而是佯裝去干其他事情。”

我說：“色拉敘馬科斯，因為你是智術師，你深知，如果你問某人，‘12是多少’，又在提問之前先說，[337b]‘伙計，不要跟我說12等于6乘2，或4乘3，或2乘6，或3乘4，我不會接受你這些無意義的回答’，我覺得對你來說這很清楚，誰也無法用這種方式來回答。如果他對你說‘色拉敘馬科斯，你是什么意思？我不能回答你剛才所說的任何這些嗎？絕妙啊，就算恰恰是其中某個也不能說，而是要在真理之外說出一個答案嗎？[337c]或者你是什么意思？’，你自己會對他說什么呢？”

他說：“你們看看，好像這個跟那個相同似的?！?/p>

我說：“沒有什么可以否認[兩者相同]，就算確實不相同，但是對于你提問的那個人來說顯然如此。你覺得他不太會回答任何向他展示的一個答案嗎，無論我們禁止與否？”

他說：“當然要回答除此之外的答案。難道你打算這樣做嗎，即回答我所說的這些答案的任何一個嗎？”

我說：“這有什么奇怪的，如果我是經過考慮后這樣認為的話?！盵337d]

他說：“就正義而言，要是我在所有這些之外回答另外任何一個，而且比所有這些更好呢？你要遭受什么懲罰？”

我說：“對于一個無知者來說，除了向知道者學習之外，還有什么其他懲罰是合適的嗎？這就是我要遭受的懲罰?！?/p>

他說：“因為你是快樂的。除了學習，還要為此付出金錢?！?/p>

我說：“等我有錢的時候吧?！?/p>

格勞孔說：“其他人有的?，F在，色拉敘馬科斯，你為了金錢而說吧。我們所有人都會捐給蘇格拉底?！盵337e]

他說：“我完全料到的。蘇格拉底習慣于那樣溜走。他自己不回答，讓其他人回答，然后抓住并反駁論證?！?/p>

我說：“最好的人啊，因為任何人都會這樣回答：第一，他不知道，也不聲稱知道，第二，他料想如果自己談論任何這些事情，就算不是你所問的那些事情，他又怎能引領非同尋常的人呢？你來講更恰當，[338a]因為你認為自己知道，還能說出來。你別做其他事情了，而是向我說出你的答案；不要心懷惡意，而是要教誨格勞孔和其他人。”

我說完這些，格勞孔和其他人就要求他別做其他事情。色拉敘馬科斯顯然也想說，以便獲得好名聲，并引領所有的回答。但他又假裝渴望讓我來回答。他最終讓步了，[338b]接著說：“這就是蘇格拉底的智慧之處。他自己不愿意教，而是到處向別人學習，甚至不為此付出感謝。”

我說：“色拉敘馬科斯，你說我向別人學習，這是真話，但你說我沒有付出感謝，這卻是撒謊。我會盡力付出的。我只能贊美，因為我沒有錢。如果我覺得誰說得好，我就會迫不及待地贊美；你一會兒回答時就可以知道了，因為我料想你會說得好的?！盵338c]

他說：“那么聽著。我說正義不是其他什么東西，它就是強者的利益。你怎么不付出感謝，你不愿意了吧？”[38]

我說：“我首先得搞懂你說的是什么啊，因為我現在還不懂。你說‘正義是強者的利益’，色拉敘馬科斯，你所說的是什么意思？因為你并不是說：如果波呂達馬斯[39]這位拳擊摔跤手比我們強壯，公牛肉對他的身體有利，[338d]那么我是比那個家伙弱的人，我吃[公牛肉]也是有利和正義的?！?/p>

他說：“蘇格拉底，你真卑鄙，你逮住這個不放，想方設法搞砸這個論證。”

我說：“最好的人啊，完全不是的，但是請告訴我，你說的是什么意思?！?/p>

他說：“難道你不知道，有些城邦處于僭主統治，有些處于民主統治，有些處于貴族統治嗎？”

“怎么不是這樣呢？”

“在每個城邦中，難道強者不就是統治者嗎？”[338e]

“完全如此。”

“每位統治者都為自己的利益而制定法律。民主制制定民主制的法律，僭主制制定僭主制的，其余的也如此。他們會宣稱，所制定的這個法律對于被統治者而言是正義的，[其實]對于統治者而言是有利的。他們嚴懲那些藐視這個法律的人，將他視為違法和干不正義[之事]的人。[339a]最好的人啊，這正是我說的意思：在所有城邦中正義都是相同的，它是根據統治者的利益而制定的。他自己就是某個統治者，按照正確推理得出結論：在任何地方，正義本身都是強者的利益?！?/p>

我說：“現在我懂了你所說的，不管是不是正確，我嘗試去理解。色拉敘馬科斯，你辯稱‘正義是利益’，再說，你剛才禁止我不能這樣回答，你還為此加上‘強者的’?！?/p>

他說：“添加的[部分]等于很小?！盵339b]

“尚未清楚是否不大，但很清楚，我們必須反思你所說的這個是否為真理。因為，雖然我也同意正義是某種利益，但你自己添加和宣稱它是‘強者的’，所以我必須反思是否搞錯了。”

他說：“你反思吧?！?/p>

我說：“請告訴我是不是這樣：你是不是還要說‘對統治者的服從也是正義的’？”

“我是要這么說?！盵339c]

“每個城邦的統治者不會犯錯，還是同樣會犯某種錯誤？”

他說：“完全如此，他們同樣會犯某種錯誤?！?/p>

“他們著手制定法律時，是不是有些制定得正確，有些不正確？”

“我料想是這樣的。”

“對他們自己有益的就是制定得正確的，有害的就是不正確的，或者你怎樣說？”

“正是這樣。”

“對于統治者來說，無論制定什么都必須執行，它都是正義的？”

“怎么不是？”[339d]

“那么，依據你的論證，不僅符合強者的利益是正義的，而且相反和無益的也是[正義的]？”

他說：“你說什么？”

“我認為這就是你所說的。讓我們更好地反思一下。我們不是已經同意：統治者命令被統治者去執行[法律]，有時候會完全搞錯[統治者]自己的利益，而統治者命令被統治者去執行的都是正義的？這不是已經同意了嗎？”

他說：“我想是的。”[339e]

我說：“那么你想想，你已經同意，執行那些對統治者和強者有害的[法律]是正義的：當統治者非自愿地下達對他們不利的命令時，你宣稱執行這些家伙的命令就是正義的。最智慧的色拉敘馬科斯，這樣豈不必然得出這個結論，即執行跟你所說的相反的事情是正義的？因為，弱者被命令去執行對強者有害的事情?！盵340a]

玻勒馬科斯說：“是的，憑宙斯[發誓]，蘇格拉底，這是最清楚的?！?/p>

克勒托豐接著說：“那你來為他自己作證吧。”

他說：“還需要什么證人？色拉敘馬科斯自己承認，統治者有時會下達對自己不利的命令，而執行這些命令又是正義的?！?/p>

“玻勒馬科斯，這是因為色拉敘馬科斯規定‘做統治者吩咐的事情是正義的’?！?/p>

“克勒托豐，還因為他規定‘正義是強者的利益’，[340b]規定了這些后，他又同意‘強者有時會吩咐弱者和被統治者去做對強者有害的事情’，由這些同意可知，‘正義是強者的利益’并不比‘正義不是強者的利益’更強硬?！?/p>

克勒托豐說：“但是，他所說的‘強者的利益’是強者認為對自己有利的事情：這些才是弱者要做的，并將這些規定為正義?！?/p>

玻勒馬科斯這樣說道：“但他并沒有這樣說。”[340c]

我說：“玻勒馬科斯，這毫無區別。如果色拉敘馬科斯現在這樣說，我也就這樣接受它。色拉敘馬科斯，請告訴我，你打算說正義就是這些嗎？對強者而言自以為是的利益，不管實際上是不是利益，我們可以說你要這樣說嗎？”

“不是的。你覺得我會稱一位正在犯錯的犯錯者為‘強者’嗎？”

我說：“我覺得這就是你要說的，因為你同意統治者并非不會犯錯，而是有時也會犯錯?！盵340d]

他說：“蘇格拉底，因為你在論證當中是詆毀者。例如，一個人在疾病方面犯錯，你會由于他這個犯錯而稱其為醫生嗎？或者，一個人在計算方面犯錯，你會在他犯錯時由于他的錯誤而稱其為會計師嗎？反之，我覺得我們會說‘那位醫生犯錯了’，‘那位會計師犯錯了’和‘那位語法家[犯錯]了’。

“我覺得他們每一個人，[340e]只要是名副其實的，就絕不會犯錯。因此，根據精確的講法——既然你要精確——這些工匠絕不會犯錯。一個犯錯者會犯錯是因為知識不足，就此而言他不是工匠。只要一個人是工匠，或智慧者，或統治者，那么他在統治時就絕不會犯錯，盡管每個人都會說，那位醫生犯錯，那位統治者犯錯，等等。

“我接下來也像剛才那樣回答你，這才是最精確的：[341a]一位統治者作為名副其實的統治者是不會犯錯的；既然不會犯錯，他就可以為自己制定最好的東西，而這些正是被統治者要做的。因此正如我開始所說的，做符合強者的利益的事就是正義的?！?/p>

我說：“好吧，色拉敘馬科斯，你看我是在詆毀嗎？”

他說：“完全如此?！?/p>

“我問你，我剛才那樣提問，你覺得我打算在論證中傷害你？”

他說：“當然。我清楚得很，而且對你沒有任何好處。[341b]你既無法偷偷摸摸地傷害我，也無法——由于無法偷偷摸摸——通過論證強迫我?！?/p>

我說：“有福的人啊，我從未出手。但是，為了避免此類事情再次發生在我們身上，請界定你所說的統治者和強者指的是誰，是在一般層面上談，還是在精確層面上說。你剛才說弱者執行有利于強者的事情是正義的。”

他說：“在最精確的層面上所說的統治者，你對它進行傷害和詆毀吧，要是你有能耐的話，我決不投降于你的詭辯，但我料想你不會就此罷手。”[341c]

我說：“你以為我這么瘋狂嗎？詆毀色拉敘馬科斯，好比試圖拔獅子的胡須啊?！?/p>

他說：“至少你現在試圖做了，雖然沒有誰試過這些?！?/p>

我說：“就此打住。請你告訴我，在精確層面上說——剛才你所說的——醫生是掙錢的，還是服務病人的？你說的是真正的醫生?！?/p>

他說：“服務病人的。”

“舵手是什么呢？一位正確的舵手是水手的統治者，還是一名水手？”

“水手的統治者?！盵341d]

“我覺得根本不必考慮他是否在船上航行，他不是因為這個才稱為水手。他被稱為舵手，并不是依據航行，而是依據技術和對水手的統治。”

他說：“確實如此。”

“對于他們每個人而言，難道不是有某種利益嗎？”

“完全如此。”

我說：“技術豈不是為他們生產利益，并為他們各自尋找和提供利益？”

他說：“是為了他們?！?/p>

“每門技術的利益除了為它自身的盡量完善，還能是其他東西嗎？”[341e]

“你怎么問這個？”

我說：“好比你問我‘身體有身體就夠了，還是需要其他東西’，我會說‘絕對需要。正是由于這些需要，技術或醫術才被發現。身體是有缺陷的，它僅憑借自己不足以成為這樣。技術就是為身體提供利益而被發明出來的’。如果我說這樣的話，你覺得正確與否？”

他說：“正確?！盵342a]

“這又怎樣？醫術本身是有缺陷的，或者任何技術也如此，以至于額外需要某種德性嗎？好比眼睛需要視力，耳朵需要聽力，因此這些器官本身需要某種技術為自己考慮和提供利益。那么技術自身也有某種缺陷，每門技術都需要其他技術為自己考慮利益，而這個考慮著的[其他技術]又需要諸如此類的[其他技術]，如此直至無窮？[342b]

“要么它為自己考慮利益？要么它既不需要考慮自己的利益，也不需要其他技術為自己的缺陷考慮利益：因為在任何技術當中都絕不會有缺陷，也不會犯錯？一門技術除了為其對象尋求利益之外，還需要其他技術來為自己尋求利益，這是不合適的；因為每門技術都是無害、純粹和正確的，只要它是精確和完整的技術？從精確層面上說，你考慮它是這樣還是其他情況？”

他說：“顯然是這樣。”[342c]

我說：“那么，醫術不考慮醫術的利益，而考慮身體的利益?！?/p>

他說：“是的。”

“那么，騎術不考慮騎術的利益，而考慮馬的利益：其他技術也絕不考慮它自身的利益——因為它不需要——而只考慮技術對象的利益。”

他說：“顯然是這樣。”

“但是，色拉敘馬科斯，各種技術統治著各種技術的對象，而且比他們更強?！?/p>

他承認這點，但是非常不情愿。

“那么，沒有哪門知識考慮和命令強者的利益，而是[考慮和命令]弱者的利益，以及被他統治者的利益?！盵342d]

他最終同意這點，盡管對此準備出手挑戰。當他同意后，我說：“那么這又怎樣？醫生就其作為名副其實的醫生而言，他也不考慮和命令醫生的利益，而考慮病人的[利益]？因為我們已經同意，一位精確意義上的醫生是身體的統治者，而不是掙錢者。我們不是同意過嗎？”

他贊成。

“那么，從精確層面上講，水手的統治者是舵手而不是水手？”[342e]

他同意。

“那么，這種舵手和統治者不考慮和不命令舵手的利益，而是水手和被統治者的[利益]?！?/p>

他又不情愿地贊同了。

我說：“色拉敘馬科斯，沒有哪個統治者——作為名副其實的統治者——會考慮和命令自己的利益，而是考慮和命令他人的[利益]，也就是被統治者的利益，以及統治者工作對象的利益。他觀察被統治者和對被統治者有利和適合的東西，為此說所說的一切，做所做的一切?！盵343a]

既然我們論證到這里，大家也就看清楚了，關于正義的論證已經掉轉方向了，色拉敘馬科斯拒絕回答，他說：“蘇格拉底，請告訴我，你有奶媽嗎？”

我說：“什么意思？你更應該回答，而不是問這類事情吧？”

他說：“讓我告訴你，你流鼻涕，她卻不照顧你，不給你擦拭，你甚至既不認識羊群，也不認識牧羊人?！?/p>

我說：“究竟是什么意思？”[343b]

“你覺得牧羊人或牧牛人服侍和喂肥羊群或牛群，是考慮它們的好處，而不是考慮任何主人的和他們自己的好處。你還相信在城邦里面的統治者，作為名副其實的統治者，他們整天考慮著被統治者，就像任何人安排羊群那樣，而不是日夜考慮怎么以此讓自己獲益。[343c]

“如果是這樣的話，你還遠離正義事物和正義、不正義事物和不正義呢。正如你不知道，任何正義和正義事物都屬于他人的善，是強者和統治者的利益，是服從者和服務者的傷害；反之，不正義則統治那些真正單純和正義的人。被統治者做真正符合強者利益的事，他們服務于強者，讓其得到幸福，[343d]自己無論如何卻沒有[幸福]。最單純的蘇格拉底啊，你應該反思這點，即正義的人在任何地方都獲得更少。

“首先，在相互間的契約方面，這種合伙關系是這樣的：當合伙關系解除時，你會發現正義者絕不會比不正義者得到更多，反而獲得更少。

“其次，在城邦事務方面：每當需要捐獻時，在同等條件下正義者捐獻更多，而不正義者捐獻更少；每當可以領取時，[343e]正義者什么也沒有，而不正義者則獲得許多。

“最后，每當他們承擔公職時，正義者即使從未有其他損失，首先也會由于無暇而使得家事艱難，因為他是一位正義的人，絕不損公肥私。每當他為了正義而不愿意為親友服務時，親人和熟人還會埋怨他。不正義者在所有這些方面則完全相反。[344a]因為，這種人是我剛才說過的，他有極大能力去獲取更多。你就考慮這個人吧，如果打算判斷不正義者比正義者多獲取多少利益。

“你將很容易明白這一切，如果你抵達最徹底的不正義：它將使不正義的人最幸福，而那些遭受不正義、不愿意干不正義之事的人則最悲慘。這就是僭主制，它巧取豪奪別人的東西，不管是祭司的還是神靈的，私人的還是公共的，而且它不是一點點獲取，而是驟然攫取。[344b]

“當某人做了這種不正義的一部分，又無法逃脫，那么他就被懲罰，并遭到最嚴厲的譴責。因為，盜竊神廟者、綁匪、挖墻入室者、搶劫犯和小偷，凡是做這些邪惡事情的人都被稱為‘部分不正義的人’。每當任何人除了搶劫公民的錢財之外，還拐賣和奴役他們，這些可恥的行為反而獲得幸福和有福的名聲，[344c]不僅公民這樣說，而且任何其他人得知‘他在干不正義[之事]方面是十足的不正義者’時也這樣說。

“那些譴責不正義的人，不是因為不正義，而是因為擔心遭遇不正義才去譴責的。所以，蘇格拉底啊，只要不正義變得足夠多，就能比正義更強大、更自由和更專橫。恰如我開始所說的，正義本身變成強者的利益，不正義對自己而言是好處和利益?！盵344d]

色拉敘馬科斯說完這番話便想離開，好像澡堂里的伙計一下子將許多論證倒進我們的耳朵；那些在場的人不允許他[離開]，而是強迫他留下，要他為剛才所說的提供論證。我也完全需要他，于是說道：“神奇的色拉敘馬科斯，你拋出這種論證便想離開嗎？我們尚未充分領教或學習它是這樣還是那樣呢。[344e]你嘗試界定怎樣度過一生，如果我們每個人通過它來生活才度過最有益的生活，那么你覺得你這個行為是小事一樁嗎？”

色拉敘馬科斯說：“我會覺得是小事一樁嗎？”

我說：“似乎是。你既不關心也不考慮我們過得更壞或更好，因為我們不知道而你說你知道。但是，善人啊，熱心地向我們指明吧[345a]——如果你為我們這些人做好事，是不會虧本的——就我而言，我并沒有被說服，也不覺得不正義者比正義者更有利益，哪怕不禁止他做任何事情，不阻止他為所欲為。

“但是，善人啊，假設有一個不正義的人，就算他能秘密地或公開地干不正義[之事]，還是無法說服我‘他比正義者更能獲得利益’。[345b]當然，不只是我，我們任何其他人同樣有這個感受。有福的人啊，請充分說服我們‘謀劃正義比謀劃不正義獲得更多’這個說法是不正確的?！?/p>

他說：“我怎樣說服你？如果我剛才所說的沒有說服你，我還能對你做什么？難道把這個論證強行灌進你的靈魂嗎？”

我說：“憑宙斯發誓，請你別這樣做，如果可以的話，首先遵守你說的這些，或者如果你打算改變，則清楚地改變，別欺騙我們。色拉敘馬科斯，現在你看看先前的思考：[345c]你最初定義真正的醫生，然后覺得沒必要再精確地規定真正的牧羊人，而是覺得他作為名副其實的牧羊人只需要喂肥羊群，不用關心羊群的最佳[利益]，而只要像赴宴的客人那樣享用它們，[345d]或者像掙錢者而非牧羊人那樣賣掉它們。

“牧羊術顯然不生產別的，而是生產它的對象，為其提供最佳[利益]。因為，它顯然足以讓自己達到最佳狀態，只要它滿足了牧羊術的所有要求。我剛才是這樣認為的，我們必須同意，每個統治者作為名副其實的統治者，絕不考慮其他的，而只考慮其對象——被統治者和被照看者——的最佳[利益]，[345e]無論在城邦統治當中，還是在私人統治當中。你以為城邦統治者作為真正的統治者會自愿去統治嗎？”

他說：“憑宙斯[發誓]，我深知并非如此?！?/p>

我說：“色拉敘馬科斯，以下這點又如何呢？你沒注意到其他統治者絕不愿意自愿去統治，而是要求報酬，仿佛統治無助于他們自己，而是有助于被統治者嗎？[346a]請充分告訴我：難道我們不是每次都說，每門技術擁有不同能力，因此這門技術跟那門技術才有所不同嗎？有福的人啊，請不要違背你的意見來回答，以便我們可以得出某個結論?！?/p>

他說：“他們有所不同?！?/p>

“那么這些技術自身為我們提供某種個別的好處，而不是共同的好處，例如醫術提供健康，航海術在航海中提供安全，而其他技術也這樣？”

“完全如此。”[346b]

“那么掙錢術提供報酬？因為這是它的能力。或者你稱醫術與航海術是相同的？或者，如果你打算精確劃分，正如你所規定的那樣，即便任何舵手由于在大海航海而獲得好處，使自己變得健康了，你也絕不會因此稱它為醫術？”

他說：“當然不會?！?/p>

“我覺得你也不會稱掙錢術[為醫術]，如果任何人在掙錢時健康了。”

“當然不會。”

“這又如何？你會把醫術稱作掙錢術嗎，如果任何人在治療時掙錢了？”[346c]

他說：“不會?！?/p>

“那么我們同意每門技術都提供個別的好處嗎？”

他說：“是的。”

“那么，所有工匠共同獲得的好處，顯然是在獲得各自的好處之外，又共同運用了某種相同技術而獲得的。”

他說：“似乎是?！?/p>

“那么，我們可以說，工匠在他們的技術之外又使用掙錢術，使得他們在幫助時獲得報酬?！?/p>

他不情愿地贊成了。[346d]

“那么，對每個人而言，‘獲取報酬’這種好處并不是出自他的技術；但如果必須精確地考慮的話，醫術產生健康，掙錢術產生報酬，以及建筑術產生房屋；掙錢術則在他的[技術]之后產生報酬，其余一切[技術]也如此：各自做自己的工作，為其對象提供好處。要是報酬跟他沒有聯系，工匠會從技術中得到好處嗎？”

他說：“顯然不會?！盵346e]

“那么，當他提供幫助時是沒有獎品的？”

“我覺得是?！?/p>

“色拉敘馬科斯，那么這已經很清楚了，沒有哪一門技術、哪一種統治是為自己的好處著想的，而是像我們一直說的那樣，它為被統治者準備和命令[好處]，它考慮弱者的利益，而不是強者的[利益]。親愛的色拉敘馬科斯，所以我剛才說沒有誰自愿去統治，以及試圖矯正別人的惡。[347a]

“但是他要求報酬，這個人將要憑借技術而高尚地行事，但是他通過命令的技術去做或命令最好的事情，絕不是為了自己，而是為了被統治者。因此，對于那些將要愿意去統治的人，應該先給予報酬：要么是金錢，要么是榮譽，如果不統治就給予懲罰。”

格勞孔說：“蘇格拉底，你怎么說這個？那兩種報酬我知道，但是你說懲罰也作為報酬的一部分，這我可不明白。”

我說：“你不明白最佳的報酬嗎？[347b]那些最適合統治的人，當他們愿意去統治時，正是由于它（懲罰）才去統治?；蛘?，難道你不知道愛榮譽和愛金錢據說是受到責備的，事實也的確如此嗎？”

他說：“至少我知道?！?/p>

我說：“因此，由于這個，好人不愿意為了金錢和榮譽去統治。因為他們不希望被公然說是‘為了要求報酬而統治’，或被稱為‘通過統治偷偷為自己撈取好處的盜賊’。其次，他們不會為了榮譽去統治。因為他們不是熱衷名聲的人。[347c]因此，如果他們將要愿意去統治，必定是必然性和懲罰已經加諸他們；如果不等到必然性到來就愿意去統治，這可能被視為可恥的。此時如果他還不愿意去統治，那么最大的懲罰就是他將被更邪惡者所統治。

“在我看來，那些政治統治的紳士正是恐懼這個才去統治的，他們此時著手去統治，既不是基于某種善，也不是樂在其中，[347d]而是基于必然性，因為既沒有比他們更好的人，也沒有類似的人可以托付。如果城邦可能有許多好人的話，他們就不會像現在的統治那樣爭權奪勢。到那時，這點就一目了然：任何真正的統治者天生就不會考慮自己的利益，而是[考慮]被統治者的[利益]，正如每個明白事理的人都寧愿選擇被別人幫助，而不是幫助他人。

“因此我決不同意色拉敘馬科斯‘正義是強者的利益’。[347e]這點我們稍后再考慮吧，我覺得色拉敘馬科斯現在說的重要得多，他宣稱不正義者的生活比正義者的生活更強。”

我對格勞孔說：“格勞孔，你選擇哪種[生活]，我是說你認為哪種說法更真實？”

“至少我認為正義的生活更有益處?！盵348a]

我說：“你聽到色拉敘馬科斯剛才羅列的做一個不正義者的好處有多大嗎？”

他說：“我聽到了，但是沒有被說服?！?/p>

“如果我們能夠通過某種方式發現他說得不真實，你是否打算讓我們說服他？”

他說：“怎么會不打算呢？”

我說：“如果我們一句對一句地反駁他，又證明做一個正義的人擁有多大的善；然后他接著這個說，然后我們又說，[348b]那么就需要計算和衡量在各方論證中各自擁有多大的善，進而需要某些法官進行裁決。如果像剛才那樣相互考慮而達成一致，那么我們同時是法官和辯護人了?！?/p>

他說：“完全如此?！?/p>

我說：“那你喜歡哪種？”

他說：“[后面]這樣。”

我說：“好的。色拉敘馬科斯，你從頭回答我們吧，你說徹底不正義比徹底正義更有益？”[348c]

他說：“我確實這樣說，還說了其緣由?！?/p>

“喂！那這方面你又怎樣談論它們？你稱其中一種為德性，另一種為邪惡？”

“怎么不是呢？”

“那么，正義是德性，不正義是邪惡？”

他說：“可能嗎？你真有趣，既然我說不正義獲益，而正義則否?！?/p>

“那是什么意思？”

他說：“相反?！?/p>

“那么正義是邪惡嗎？”

“不，而是高貴的單純?！盵348d]

“那么你稱不正義是惡毒嗎？”

他說：“不，而是善謀。”

“色拉敘馬科斯，你認為不正義者是審慎者和好人嗎？”

他說：“我認為那些徹底不正義的人，能使各城邦和部族臣服于他。你認為我拿他們跟那些割錢包的人相提并論嗎？當然，做這種事情也可以獲益，只要躲過別人。”他接著說：“但跟我剛才所說的那些人比較，他們簡直不值一提?！盵348e]

我說：“我不知道你接下來打算說什么，但我對此感到驚訝，你竟然把不正義放進德性和智慧部分，而把正義放進其對立面！”

“我完全是這樣放的?！?/p>

我說：“朋友，這讓人更難受了。要把握一個人說什么再也不容易了。因為，如果你規定不正義能獲利，并且像其他人那樣同意它是邪惡或可恥的，那么按照習慣的說法我們還可以說些什么?，F在，你公然說不正義是高尚的和強大的，[349a]還把我們放進正義里的所有東西都放在不正義里，你還敢把它列為德性和智慧?！?/p>

他說：“你的預測最真實?！?/p>

“那我就要毫不猶豫地用論證進行回答了，既然我理解你說出你所想的。色拉敘馬科斯，因為我覺得你現在絕對不是戲弄，而是說出你所認為的真理。”

他說：“它是不是我所認為的，這對你有什么區別？你為什么不反駁這個論證？”[349b]

我說：“這確實沒區別。但除此之外，請嘗試再為我回答這個問題：你認為一位正義者愿意比任何一位正義者擁有更多嗎？”

他說：“肯定不會，否則他就不會像現在這樣優雅而單純。”

“以下這點又如何呢？[愿意]比一個正義的行為[擁有更多]嗎？”

他說：“也不[愿意]比一個正義的行為[擁有更多]。”

“他認為他理應比不正義者獲得更多，并認為這才是正義的，還是不認為？”

他說：“他認為他理應，但是他不能?！?/p>

我說：“我不是問這個，[349c]而是問如果一位正義者不意圖‘他理應比正義者擁有更多’，那么他是否意圖‘他理應比不正義者擁有更多’？”

他說：“正是。”

“那么，一位不正義者又怎樣呢？他認為他理應超過正義者，并認為這個行為是正義的？”

他說：“難道不是嗎？他甚至認為他理應比所有人都擁有更多呢?！?/p>

“難道一位不正義者不是認為他理應超過不正義的人和行為，并竭盡全力為自己撈取最多的東西嗎？”

“正是這樣的?！?/p>

我說：“因此，我們可以說：一位正義者不超過同類，但超過異類，而一位不正義者既超過同類，也超過異類？”[349d]

他說：“你說得太棒了?！?/p>

我說：“所以，不正義者是審慎者和好人，而正義者反而不是？”

他說：“這也說得好?！?/p>

我說：“那么不正義者跟審慎者和好人類似，正義者反而不類似？”

他說：“難道不是前者跟這種人類似，而后者跟這種人不類似嗎？”

“漂亮。那么每個人都跟他們自己這種人類似？”

他說：“還能有別的嗎？”

“很好，色拉敘馬科斯。你說有人懂音樂，有人不懂音樂嗎？”[349e]

“我[是這樣]說。”

“哪個是審慎的，哪個是不審慎的呢？”

“顯然懂音樂的是審慎的，而不懂音樂的是不審慎的?！?/p>

“因此，那個審慎的是善的，那個不審慎的是惡的嗎？”

“是的。”

“醫生又怎樣呢？難道不也是這樣嗎？”

“正是這樣。”

“最好的人啊，你認為任何一位懂音樂的人給里拉琴調音時，他在拉緊或放松琴弦方面愿意超過另一位懂音樂的人嗎？或者他認為他理應擁有更多嗎？”

“至少我認為不會。”

“以下這點又如何呢？[愿意超過]不懂音樂的人嗎？”

他說：“必然會?！盵350a]

“醫生又怎樣呢？他在[規定]肉食和飲品方面愿意超過任何一位懂醫術的人或行為嗎？”

“當然不會。”

“[愿意超過]不懂醫術的人嗎？”

“會的。”

“你看，就任何有知識與無知識的人而言，你是否認為任何有知識的人不愿意選擇勝過其他有知識者，而是無論在行動還在言說上，他希望與同類在相同行動上有相同[的選擇]？”

他說：“也許這樣必然會得出這個結論?！盵350b]

“無知識的人又如何呢？他愿意超過不同類的、有知識的人，也愿意超過同類的、無知識的人嗎？”

“也許吧?！?/p>

“有知識的是智慧者嗎？”

“我說是?！?/p>

“有智慧的是好人嗎？”

“我說是?！?/p>

“那么一位既善又智慧的人不愿意超過同類，而愿意超過異類和相反者嗎？”

他說：“似乎是?！?/p>

“但是一位既惡又愚蠢的人愿意超過同類和相反者嗎？”

“顯然?！?/p>

我說：“那么，色拉敘馬科斯，在我們看來，一位不正義者[愿意]超過異類和同類嗎？你不是這樣說過嗎？”

他說：“至少我說過?！盵350c]

“一位正義者不[愿意]超過同類，卻愿意超過異類嗎？”

“是的?！?/p>

我說：“那么，一位正義者跟智慧者和好人相似，而一位不正義者則跟愚蠢者和惡人相似?！?/p>

“很可能?！?/p>

“但是我們曾經同意，每個事物都跟每個同類擁有相似性質?！?/p>

“我們曾經同意。”

“那么，我們已經看到，一位正義者是好人和智慧者，而一位不正義者則是愚蠢者和惡人。”

色拉敘馬科斯同意這一切，但是不像我現在說得那么輕松，[350d]而是吞吞吐吐，感到痛苦，令人吃驚的汗流浹背，好像當時是夏天似的。那時，我看到了之前從未見過的景象，色拉敘馬科斯臉紅了，但是我們此后達成一致，即正義是德性和智慧，不正義是惡和愚蠢。我說：“好吧，對我們而言，這點就這樣定下來了。我們也曾經說過不正義是強大的?；蛘吣悴挥浀昧藛幔瓟ⅠR科斯？”

他說：“我記得，但在我看來，你并不滿意現在所說的，而且我對此也要說一說。如果我說了，我深知你又說我在發表公眾演說。[350e]所以，要么我想說就說，要么你想問就問，我向你說‘很好’，并且點頭或搖頭，就像聽老嫗講故事那樣?！?/p>

我說：“絕不要違背你的意見啊?！?/p>

他說：“你滿意就好，既然你不允許我說，你還想要我做其他什么？”

我說：“憑宙斯[發誓]，沒有了。但是如果你要做這個，那么你就做吧。我開問了?！?/p>

“你問吧?！?/p>

我說：“我要問的恰恰是剛才問過的這個問題，以便我們可以按次序考慮這個論證，[351a]即：跟不正義相反的正義實際上是什么？因為據說在任何時候不正義都比正義更有能力和更強大?，F在，既然正義確實是智慧和德性，那么我覺得很容易表明它比不正義更強大，既然不正義是愚蠢——沒有誰還不知道這點。但是，色拉敘馬科斯，我不想這樣簡單地考慮任何東西，而想這樣考慮[351b]：你說這個城邦是不正義的，它試圖不正義地壓迫和奴役其他城邦，并使許多城邦處于它的奴役下？”

他說：“難道不是？一個最好的城邦，一個最大和最徹底的不正義城邦，正是要做這個。”

我說：“我明白，這就是你的論證，但是我考慮它本身：這個城邦變得比其他城邦更強大，它無須正義，還是必須憑借正義？”[351c]

他說：“如果按照你剛才所說的‘正義是智慧’，那么它必須憑借正義。但按照我說的，則必須憑借不正義?！?/p>

我說：“色拉敘馬科斯，我十分驚奇，你不僅點頭和搖頭，還做出完全漂亮的回答。”

“那是因為我在迎合你?！彼f。

“你做得好啊，但是你回答我這個問題我會更高興：你認為一個城邦，或一支軍隊，或一伙海盜，或一幫盜賊，或任何其他團伙，即不正義地圖謀任何事情的共同體，如果相互之間干不正義[之事]，他們能做成任何事情嗎？”[351d]

他說：“肯定不行?！?/p>

“如果他們不干不正義[之事]呢？不是可能嗎？”

“完全如此?！?/p>

“色拉敘馬科斯，因為正是不正義在彼此之間引起內訌、仇恨和爭斗，而正義帶來一致和友誼，還是因為別的？”

“是的。這樣跟你就沒有分歧了。”

“你做得好啊，最好的人。請回答我這個問題：如果這就是不正義的作用，即它走到哪里就在哪里激發仇恨，那么它無論在自由人還是在奴隸當中出現，豈不是都會釀成彼此仇恨和紛爭，以至于他們就算相互合伙也不能行動嗎？”[351e]

“完全如此。”

“如果它在兩個人中出現又如何？他們難道不會有分歧和仇恨，以至于成為彼此的敵人，成為正義者的敵人嗎？”

他說：“是的?！?/p>

“那么，令人驚訝的人啊，如果不正義出現在一個人身上，難道不會損毀他的力量，或不會減少他擁有的力量？”

他說：“會減少他擁有的力量?！?/p>

“那么，很顯然，任何人擁有這種能力，例如出現在某個城邦、部族、軍隊，[352a]或其他地方，先使得他們由于內訌和分歧而無法實踐他們的事情，再使得他們成為自己的敵人，成為一切相反者的敵人，成為正義者的敵人，難道不是這樣嗎？”

“完全如此?！?/p>

“那么，出現在一個人身上，我覺得也會使得他自然而然地去做這些相同的事情。先使他由于內訌和不一致而無法行動，再使他成為自己和正義者的敵人，是嗎？”

“是的。”

“那么，朋友啊，諸神也是正義的吧？”

他說：“是的?！盵352b]

“那么，色拉敘馬科斯，不正義者也是諸神的敵人，正義者則是諸神的朋友?！?/p>

他說：“你放心享受這個論證吧，我不會反駁你的，以免被這伙人憎恨。”

我說：“來吧，你為我完成剩下的盛宴，像剛才回答我時那樣。正義者顯然更有智慧、更好和更有能力去行動，而不正義者相互[合伙]也無法去行動。例如，[352c]我們使勁談論的人雖然是不正義的，尚且可以通過合伙實踐過其他某些事情，對此我們還沒有說出全部真理呢。因為，如果他們是徹底不正義的卻沒有分道揚鑣，那么顯然有某種正義在他們之中，使他們對別人干不正義[之事]的同時至少不會相互[干不正義之事]，因此才做成他們所做的。

“他們挑起不正義事情也只是不正義之惡的一半，因為，徹底的邪惡和不正義是徹底不能行動的。[352d]我就是這樣理解這些事情的，而不像你最初規定的那樣。如果問正義者是否比不正義者活得更好和更幸福，這是我們后面要考慮的，也是必須考慮的[問題]。在我看來，從我們剛才所說的來看已經一目了然了；但同樣還要更深入地考慮。因為這個論證不是涉及如何擊中目標，而是涉及任何人應該如何生活的道路?！?/p>

他說：“請你考慮?！?/p>

我說：“我會的。請告訴我：你認為有某種屬于馬的工作嗎？”[352e]

“我認為有。”

“那么你會將這種馬的或任何其他事物的工作，規定為只有用那家伙才能做，或者才能做得最好嗎？”

他說：“我不懂?！?/p>

“這樣說吧：除了用眼睛還能用其他事物進行觀看嗎？”

“當然沒有?！?/p>

“這又怎樣：除了用耳朵還能用其他事物進行聆聽嗎？”

“絕對沒有?！?/p>

“那么我們可以準確說這就是這些事物的工作嗎？”

“完全如此?！盵353a]

“這又怎樣：用一把大刀、小刀和許多其他工具可以砍掉葡萄的枝葉嗎？”

“怎么不行？”

“但我覺得這些工具不如綠籬剪那樣漂亮地工作。”

“確實?！?/p>

“那么我們不是應該將這規定為綠籬剪的工作嗎？”

“應該規定?！?/p>

“我認為你現在更好地懂得我剛才所問的問題了，即懂得每個事物的工作只有這個事物才能做，或者它比任何其他事物都做得漂亮。”

他說：“我懂了，我認為這就是每個事物所做的工作?！盵353b]

我說：“很好。你認為每個事物的德性是否都被配置了某種工作？讓我們再次返回這個問題：我們說眼睛有某種工作？”

“有?！?/p>

“那么這就是眼睛的德性？”

“是其德性。”

“以下這點又如何呢？耳朵也有某種工作？”

“是的?！?/p>

“那么這是其德性？”

“是其德性。”

“其余一切又怎樣？難道不是這樣嗎？”

“正是這樣?！?/p>

“進一步說：如果眼睛沒有它們自己的德性，[353c]而是擁有跟德性相反的惡，還能漂亮地完成它們的工作嗎？”

他說：“怎么可以呢？因為你說失明等于視力的反面?！?/p>

我說：“不管它們的德性是什么，因為我剛才不是問這個，而是問是否通過自己的德性才能做好它們要做的工作，而通過惡則做不好?！?/p>

他說：“你說得對。”

“那么喪失它們的德性就做不好它們的工作？”

“完全如此?！盵353d]

“我們可以把其余一切也納入這個論證里面嗎？”

“至少我認為可以。”

“接下來我們去考慮這點。有某種屬于靈魂的工作，這是任何其他一個事物都無法做的工作，例如管理、統治、謀劃和所有諸如此類的工作。如果你把它分配給靈魂之外的其他某個事物，并說它專屬于那家伙，這是否正義？”

“沒有誰分配給其他某個事物。”

“關于生命又如何呢？難道我們不是說它是靈魂的工作嗎？”

他說：“非常正確?！?/p>

“那么，我們也說有某種靈魂的德性嗎？”

“我們也[這樣]說?！盵353e]

“那么，色拉敘馬科斯，當靈魂喪失自己的德性，它還能很好地完成它的工作嗎？”

“不能?！?/p>

“那么，通過一個惡的靈魂必然會糟糕地統治和管理，而通過一個善的靈魂則可以很好地做這一切。”

“必然?！?/p>

“那么我們承認正義是靈魂的德性，而不正義是靈魂的惡嗎？”

“我們確實同意這點。”

“那么，正義的靈魂和正義者將會生活得好，而不正義者則生活得糟糕?！?/p>

他說：“依據你的論證顯然如此。”[354a]

“但生活得好的人是有福和幸福的，而不好的則相反?！?/p>

“怎么不是呢？”

“那么，正義者是幸福的，而不正義者是悲慘的。”

他說：“是的?！?/p>

“做一個悲慘的人是無益的，而做一個幸福的人才是有益的?！?/p>

“怎么不是呢？”

“那么，有福的色拉敘馬科斯啊，不正義從未比正義更有益?！?/p>

他說：“蘇格拉底，你就在本狄斯節里享用這些吧?！?/p>

我說：“這多虧了你，色拉敘馬科斯，因為你變得溫和了，不再對我苛責。然而，我未能美滋滋地享用，[354b]原因在我而不在你。我總是像那些瘋狂的貪吃鬼，他們面前尚未擺上適于享用的東西就趕緊吃喝。對我而言，正是這樣，還沒等到解決我們最先考慮的問題，即什么是正義，我就放棄了它，轉而匆忙去考慮[正義]究竟是惡和愚蠢，還是智慧和德性。后來又開始另一個論證，即不正義是否比正義更有益，我不得不放棄前一個問題，著手考慮這個問題。我沒有離開它，直到現在我從這個討論中也得不出任何認識。[354c]因為，當我不知道什么是正義時，我無論如何也不容易知道它是否是某種德性，以及擁有它的人是不幸福的還是幸福的?！?/p>

[1]蘇格拉底（Socrates，前469—前399），雅典公民。前399年被判瀆神和敗壞青年罪而遭處決。本書即以他的口吻講述。

[2]阿里斯通（Ariston），雅典貴族，三個兒子分別為柏拉圖（Plato，前427—前347），阿德曼托斯（Adeimantus）和格勞孔（Glaucon）。

[3]Piraeus，雅典城邦最重要港口，軍事重鎮，商業中心，民主大本營。

[4]應指本狄斯女神（Bendis），從色雷斯引進雅典，比較柏拉圖《理想國》（354a），色諾芬《希臘志》（Ⅱ.4.11）。

[5]色雷斯（Thrace）盛產木材和礦產，民風彪悍，是雅典重要軍事盟邦和商業伙伴。

[6]克法洛斯（Cephalus），敘拉古人，僑居雅典，兵器制造商。玻勒馬科斯（Polemarchus），前404年被斯巴達扶植的傀儡政府“三十僭主”處死。

[7]尼基阿斯（Nicias），雅典人，將軍，貴族派領袖，公元前421年促成雅典與斯巴達的“和平條約”，前415—前413年遠征西西里，兵敗陣亡。尼克拉托斯（Niceratus），前404年被三十僭主處死。

[8]格勞孔為蘇格拉底做出三個決定（等待、放棄說服、留下）；格勞孔喜歡感官享受，而蘇格拉底喜歡言辭享受。

[9]呂西阿斯（Lysias），職業演說家，參見柏拉圖《斐德若》（228a，257d）；三十僭主倒臺后，他極力控訴和攻擊僭主，希望討回被抄的家產。

[10]游敘德謨（Euthydemus），雅典人，另有兩位同名者：一個是狄奧德斯之子游敘德謨，參見柏拉圖《會飲》（222b），另一個是開俄斯的智者游敘德謨，參見柏拉圖《游敘德謨》。

[11]卡爾西登城（Chalcedon），地處小亞細亞，麥加拉殖民地。色拉敘馬科斯（Thrasymachus），職業修辭學家，被譽為西方法律實證主義第一人。

[12]派安尼亞（Paeania），雅典區域?？岬滤梗–harmantides），雅典人。

[13]阿里斯通努摩斯（Aristonymus），雅典人?？死胀胸S（Cleitophon），雅典人，政治家。

[14]“耆耄之途”，參見荷馬《伊利亞特》（22.60，24.487）和《奧德賽》（15.348）；赫西俄德《勞作與時日》（331）。這里主要涉及赫西俄德，因為兩條人生道路可見于赫西俄德《勞作與時日》（286—292）。

[15]宙斯（Zeus），古希臘神話的眾神之王，以雷電為武器，因此“憑宙斯發誓”是最大的誓言?？朔逅瓜嘈旁娙松裨挘蚨灾嫠拱l誓表明自己的虔誠。

[16]索福克勒斯（Sophocles，前496—前406），古希臘三大悲劇家之一。克法洛斯暴露詩人的性格缺陷，年輕放蕩年老才收斂；柏拉圖暗諷詩人及其信徒。

[17]泰米斯托克勒斯（Themistocles，前524—前460），雅典人，著名政治家和將軍，指揮薩拉米戰役，大敗波斯軍隊。此典故出自希羅多德《歷史》（8.125）。

[18]塞里福斯（Seriphos），古希臘愛琴海上小島，緊鄰米洛斯島嶼；塞里福斯人人微言輕，妒忌賢能，常遭嘲諷，參見阿里斯托芬《阿卡奈人》（541—543）。

[19]呂薩尼阿斯（Lysanias）。古希臘人名經常跟祖父同名。

[20]哈得斯（Hades），古希臘諸神之一，冥界之王，因此哈得斯也等同于冥府。

[21]品達（Pindar，前518—前446），古希臘忒拜城邦抒情詩人，以頌歌著稱。傳世頌歌45首，皆為殘篇。

[22]品達原詩已遺失。在古希臘人看來，希望就是幻想，讓人忘記現實，因而是一種惡，例如，潘多拉那充滿罪惡的盒子就裝著“希望”。

[23]西蒙尼德（Simonides，前556—前468），古希臘科奧斯城邦的著名抒情詩人，現存詩歌較少，皆為殘篇。

[24]基薩拉琴（Kithara），古希臘撥弦樂器，七弦琴，聲音響亮，可以獨奏，由專業技術人員進行演奏。

[25]里拉琴（lyre），古希臘撥弦樂器，七弦琴，聲音輕細，一般用于伴奏，普通人員均可以演奏。

[26]荷馬（Homer，約前9世紀—前8世紀），傳為開俄斯人，古希臘最著名的歌手和詩人，傳其為《伊利亞特》和《奧德賽》兩部史詩的作者。

[27]奧德修斯（Odysseus），古希臘英雄，伊塔卡國王，以足智多謀著稱，設計木馬計幫助希臘人攻破特洛伊城。奧托呂科斯（Autolycus），帕爾涅索斯國王。

[28]參見荷馬《奧德賽》（19.394—396）。

[29]Poneros有“無價值、缺點、缺陷、邪惡”等意思，比如在使用價值層面形容一個東西無價值，在身體層面形容一個人有缺陷，在靈魂層面形容一個人有缺點，在道德層面形容一個人邪惡。

[30]aretē（德性），表示某事物的專有或最佳特征、功能、能力等（參見柏拉圖《理想國》352e），最初適用于任何事物，后來逐漸具有倫理含義。

[31]畢阿斯（Bias，約前7世紀），普里埃內國王，古希臘七賢之一。

[32]皮塔科斯（Pittacus，前650—前570），米提林涅國王，古希臘七賢之一。

[33]佩利安德洛斯（Periander，前627—前587），科林斯國王，古希臘七賢之一。

[34]佩迪卡斯（Perdiccas），馬其頓國王，前454—前413年在位。

[35]薛西斯（Xerxes，約前519—前465），波斯大王，好大喜功，于前480年入侵希臘，因薩拉米斯戰役失敗，逃回波斯不久便去世。

[36]伊斯墨尼奧斯（Ismenias），忒拜人，貪圖財富，參見柏拉圖《美諾》（90a）和色諾芬《希臘史》（3.5.1—2）。

[37]赫拉克勒斯（Heracles），宙斯與阿爾克墨涅之子，天生大力，因赫拉嫉妒而被迫完成12件艱難任務，后成神。色拉敘馬科斯崇拜力量，故以此神發誓。

[38]色拉敘馬科斯分別提出三個命題：正義是強者的利益（338c）、正義是遵守法律（338e）和正義是他人的善（343c）。

[39]波呂達馬斯（Polydamas），古希臘著名拳擊摔跤手，另一位同名者是荷馬《伊利亞特》中赫克托耳的助手，特洛伊預言家和軍事家。