在生活中，有些人就是喜歡爭吵，常常是無理也要爭三分，得理則更是不饒人，非論個是非曲直不可。其實這種做法很不明智，吵架又傷和氣又傷感情，不值。好在還有一些人，即使理在手中，也不聲不響，得理也能讓三分，顯示出豁達的君子風度。前者活得斤斤計較，讓人反感；后者活得自在瀟灑，令人敬服。

其實，讓人一步，就是讓自己更進一步。為什么這樣說呢？因為懂得讓人就是有了謙虛心、智慧心、慈悲心！每讓人一步，便是使自己的謙虛心、智慧心、慈悲心增長了一些。所以可以說，禮讓也是一種福報。

在安徽省桐城市的西南一隅，有一條全長約180米、寬2米的巷道，當地人稱為“六尺巷”。

據作家姚永樸《舊聞隨筆》和《桐城縣志略》等史料記載：清朝名臣張英便住在這里，張英歷任禮部侍郎、兵部侍郎、工部尚書、翰林院掌院學士、文華殿大學士、禮部尚書等職，名聲顯赫，桐城人習慣將他稱為“老宰相”，其子張廷玉稱為“小宰相”，父子二人合稱為“父子雙宰相”。

當年張英家和一戶姓吳的人家比鄰而居，房屋之間有塊空地被吳家給占用了，張家的人就送信給張英，讓他出面干預。張英看罷來信，就寫了首詩給家人，詩上說：“一紙書來只為墻，讓他三尺又何妨。長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。”家人見書明理，遂撤讓三尺，吳家見此情景深感慚愧，亦退讓三尺，這樣張吳兩家之間就形成了六尺寬的巷道，后人稱為“六尺巷”。

張英輕啟朱毫，四兩撥千斤，簡簡單單的幾句詩，就化解了原本劍拔弩張的鄰里矛盾，為時人亦為后人做出了謙遜禮讓、與人為善的絕好榜樣。

事實上，張英的做法不僅是與人為善，而且他身居官場，處處都是陷阱，步步都得小心，正如古人所說，如臨深淵，如履薄冰。稍不留神，就可能遭遇滅頂之災，頃刻之間，家毀人亡。所以張英從大局著想，還是忍讓為好，免得事情鬧大了，雖然不至于當時影響他的前途，但從長遠來看，未嘗不是個禍患。讓他三尺，不僅化解了無形的隱患，又解決了鄰里的紛爭，實在是一舉兩得。

我們知道，人是一種社會性的高等動物。人是社會的人，社會性是人的根本屬性。人要在世間立身，就應該學會處世。呂坤認為，善處世“只于人情上做工夫”。

世間的人之常情是怎樣的呢？呂坤認為，聞人之過則津津樂道，聞己之過則百般掩飾；見名利盡攬身上，見過失盡推他人；從薄處去推究他人情感，從惡邊去揣度他人之心，這是天下人的通病。那么，怎樣才能消除這些病痛呢？呂坤認為，首先要律己。自身要做到心誠，“誠則無心”，要有識見，身處污泥不被其玷污，不要把“你我”二字看得過于透徹，要有毫不利己，專門利人的精神，更重要的一點是要善于體察自己的過失。相對地說，客觀公正地對待他人的過失比較容易些，而坦誠公正地認識自己就非常困難了。這是由于私欲等主觀因素和非主觀因素所造成。所以必須做到每日“三省吾身”，這是非常必要的。因為認識自我是安身處世的重要前提。

其次，要善于寬厚待人。由于人的能力有大有小，天下的事情應聽憑各自的方便，決不能強求做到整齊劃一，一刀切，只要能把事情辦成就行。否則的話，即使人情備受痛苦，又是于事無補的。

人非圣賢，孰能無過？在正確對待他人的過失和錯誤上，呂坤提出了一系列的積極主張。如不以己所長而責備別人，責備人應留有余地，要諒人之愚，體人之情等，一字概括，即為“恕”字。這里，呂坤指出勸善應以教育為主，既要指明對方的錯誤，使對方改過自新，又要考慮對方的承受能力。要分析對方的心理特點，千萬不可以權壓人，以理壓人，以法壓人，把對方逼上絕路。那只能使對方負隅頑抗，更加肆無忌憚。呂坤認為，人一旦到了無所顧忌的地步，就無所謂尊嚴、刑罰和事理了。因此，對于犯有過失的人，特別是偶一失足的青少年，要動之以情，曉之以理。心誠則靈，這樣感化別人，能收到事半功倍的效果。呂坤真不愧是一位偉大的教育思想家。當然，現代社會是法治社會，應該以道德教化與法治并重，過分地強調一點，而忽視另一點的做法都是片面的。

故意挑剔毛病，硬找差錯，沒有問題也生出了問題。有時偽裝成對工作事業認真負責的樣子，有時又換上一副蠻橫不講理的嘴臉，或自以為聰明透頂，或傲慢無知。不管屬于其中的哪一種表現，心里都揣著一個惡的念頭，不愿與人為善。因為一切事物都不可能盡善盡美，所以他總是能為自己的行為“理由”一番。當一個人如此這般的時候，大抵他們并非沖著真理、正確、原則而來的，恰恰相反，他們只是以此作為口實和把柄，來達到他們自己的不可告人的目的，對人不對己。如果有誰也像他們那樣反過來，用他們的矛，刺他們的盾，恐怕他們也會束手無策了。

《呂氏春秋·舉難》中說：世界上找一個完人是很困難的，堯、舜、禹、湯、武，春秋五伯亦有弱點和缺點，比堯舜禹還要圣明的神農、黃帝猶有可指責的。所謂“材猶有短，故以繩墨取木”，就是作為棟梁之才的人，也有短處，不然為什么要用繩墨來把棟梁之才加工得又方又直呢？“由此觀之，物豈可全哉！”所以天子不處全、不處極、不處盈。全則必極，極則必盈，盈則必虧。“先王知物不可全也，故擇務而取一也。”

孟子說，君子之所以異于常人，便是在于其能時時自我反省。即使受到他人不合理的對待，也必定先反省自己本身，自問，我是否做到仁的境界？是否欠缺禮？否則別人為何如此對待我呢？等到自我反省的結果合乎仁也合乎禮了，而對方強橫的態度卻仍然不改。那么，君子又必須反問自己：我一定還有不夠真誠的地方。再反省的結果是自己沒有不夠真誠的地方，而對方強橫的態度依然故我，君子這時才感慨地說：“他不過是個荒誕的人罷了。這種人和禽獸又有何差別呢？對于禽獸根本不需要斤斤計較。”

事實上，按照一般常情，任何人都不會把過去的記憶像流水一般拋掉。就某些方面而言，人們有時會有執念很深的事件，甚至會終生不忘。當然，這仍然屬于正常之舉。誰都知道，怨恨會隨時隨地有所回報。因此，為了避免招致別人的怨憤，或者少得罪人，一個人行事需小心在意。《老子》中據此提出了“報怨以德”的思想。孔子也曾提出類似的話來教育弟子：“以直報怨，以德報德。”其含義均是叫人處世時心胸要豁達，以君子般的坦然姿態應付一切。

《莊子》中對如何不與別人發生沖突也作了闡述。有一次，有一個人去拜訪老子。到了老子家中，看到室內凌亂不堪，心中感到吃驚。于是，他大聲咒罵一通揚長而去。翌日，又回來向老子致歉。老子淡然說道：“你好像很在意智者的概念，其實對我來講，這是毫無意義的。所以，如果昨天你說我是馬的話我也會承認的。因為別人既然這么認為，一定有他的根據，假如我頂撞回去，他一定會罵得更厲害。這就是我從來不去反駁別人的緣故。”

從這則故事中可以得到如下啟示：在現實生活中，當雙方發生矛盾或沖突時，對于別人的批評，除了虛心接受之外，最好還能養成毫不在意的功夫。

人聚群而居，難免有所磕碰。屆時，有一分退讓，就受一分益；吃一分虧，就積一分福。反之，存一分驕，就多一分敗，占一分便宜，就招一次災禍。故而，君子應以讓人為上策。