五、萬物負陰而抱陽，以虛而至中和（今42章）

帛書版：

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和①。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或損之而益，益之而損。故人之所教，亦議而教人。故強梁者不得其死，我將以為學父。

傳世版：

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

版本差異：

① 中氣以為和：傳世版是“沖氣以為和”。注家多把“萬物負陰而抱陽”理解為陰陽二氣相交，把“沖氣”理解為陰陽二氣沖涌激蕩而至和諧，所以才不能理解與下文“人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也”有何關聯，而認為是他章錯簡。其實這里的“陰陽”并非后世認知的陰陽二氣，如果真是“一陰一陽之謂道”，當不至于整本《道德經》提到陰陽僅此一處，且沒有其他相關聯的內容。倒是呂惠卿在《道德真經傳》中說：“凡幽而不測者，陰也。明而可見者，陽也”，文中多有對應。如第二十章“俗人昭昭，我獨若昏呵。俗人察察，我獨悶悶呵”，第二十八章“知其白，守其黑，為天下式”，第五十八章“其政悶悶，其民惇惇。其政察察，其民缺缺”，都是講昧暗悶悶的狀態更接近于道，而昭明察察的狀態與道背離，但世人喜之。所以“負陰而抱陽”實為“背于幽而不測之陰，向于明而可見之陽”?！爸袣庖詾楹汀保傅氖窃诒酬幭蜿柕倪^程中，通過“中氣”保持生命之“和”，以氣守中而致虛。王公自名孤、寡、不谷，便是在持虛，“物或損之”，也是在持虛。

直譯：

道生渾然不可分之無形，無形而生有形，有形與無形結合為一體，繼而造生萬物。萬物背向幽暗之陰，向于昭明之陽，氣守中虛而致淳和。人們所厭惡的，就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公卻用來自稱。所以萬物損己致虛，反而能得益；益己強橫，反而會受損。因此人們得到教導，也會選擇適宜的去教導別人。因此強橫的人不得壽終正寢，將是從我這里傳下來的一個道理。

解讀：

“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這里的“一”，指的便是第四十一章“有生于無”的“無”。之所以把“無”稱為“一”，因為它不可被分割為“二”，渾然一體而已。

天下萬物，只要有形有質，就可被一分為二，拆分出前后、高下、大小、長短等對立的“二”來，但唯有“無”不可被分割為“二”。我們不能把無形分割成大小兩塊無形，也不能把無聲拆分成高下兩種無聲，因此“無”是不可分的，只能歸屬為“一”。

“一”，直接上承于道，由道而生。所以《莊子·知北游》說“昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道?！蔽覀兊木癖闶恰耙弧?，它無形無質不可分割，卻又真實存在，運轉不停。

“二”，即為“有”，有形也好，有質也好，有聲也好，只要是“有”，便可以分割為“二”。

“三”，為“一”和“二”的結合，所以叫“三”。如第十一章所說“鑿戶牖，當其無，有室之用也”，屋子之所以產生，正是由墻壁與空間共同結合而成。而“無”和“有”的結合方式，便是“玄之又玄”，如同兩根繩索絞合為一，互相纏繞但彼此又不發生任何實質交融。天地萬物，莫不如此。

直接上承于道的“一”，除了《莊子》提到的“精神”，《道德經》提到的“無”，應該還有第三十二章所說的“始制”，萬物生而遵循的規制。“譬道之在天下，猶川谷之于江海”，這些規制直接由道分流而出，所以“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為天下正”，天地萬物都能從道各得其“一”。

“萬物負陰而抱陽，中氣以為和。”宋朝呂惠卿在《道德真經傳》中說：“凡幽而不測者，陰也。明而可見者，陽也。有生者，莫不背于幽而不測之陰，而向于明而可見之陽，故曰萬物負陰而抱陽。負則背之，抱則向之也。”

由此可見，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”本身就是一個“負陰而抱陽”的過程，從“一”之昏昧幽暗，奔向“二”之是非、高下、長短分明，再奔向“三”之形實俱存，多彩紛呈，萬物得以成。因此萬物生來便有背道而馳的傾向，所以《莊子·知北游》才說“今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎”；所以第六十五章才說“玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至大順”。

比如我們，恨不能天天都是光明，每日都可以清醒，不用睡覺一直活動，這正是背道而馳。那既然如此，我們又怎么還能保存自己，活到天賦的壽數呢？“中氣以為和”。

“中氣”是指“以氣守中”?！肚f子》說“氣也者，虛而待物者也”，氣看不見摸不著，具有“虛”的屬性，所以“中氣”即“中虛”，虛其中而守之的意思?！昂汀敝浮昂晚槨?，第五十五章說嬰兒“終日號而不嚘，和之至也”，指的便是嬰兒的和順狀態。在道的設定下，萬物只有“中虛”才能致“和”，得以恢復并保養自身。所以我們不能不安靜，不能不睡覺，不能不致虛。

“人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也?！?/b>人們所厭惡的，就是“孤”、“寡”、“不谷”，但是王公卻用來自稱，這正是“虛中”的表現，不驕不矜，虛懷處下。唯“虛中”可保養自身，可得以長久。

“物或損之而益，益之而損?！?/b>因此萬物損己致虛，反而能得益；益己強橫，反而會受損。

“故人之所教，亦議而教人。故強梁者不得其死，我將以為學父。”“議”，本義是指“適宜的意見、言論”。所以人們得到了教導，也會選擇適宜的去教導別人。因此強橫的人不得壽終正寢，將是從我這里傳下來的一個道理。

為何“強梁者不得其死”？梁，本義指橋梁，引申為房梁，泛指橫向的長條形承重構件。在建筑學中，有“強柱弱梁”的說法，即梁不能過于剛強，不然房子的抗震效果就差，很容易倒塌。在地震的時候，會有很強的動能作用在房子上需要釋放，如果作用在柱子上，柱子毀了，房子也就塌了。而如果作用在梁上，梁先于柱屈服，那么就會房破而不塌，保證房屋中人的安全。

因此梁如果過于強橫，堅強不屈，那么動能就會全部轉嫁在柱子上，很容易把房屋整棟摧毀。所以房梁要“弱”，屈服性好的梁，才是可用之材。《墨子·魯問》：“其子強梁不材，故其父笞之。”“強梁”則“不材”，因為強橫不屈，剛愎固執而不能為用。故“強梁”又作“彊梁”。