命題七

神的存在也可以這樣來證明：我們本身由于具有神的觀念才得以存在。 ^[29]

附釋。 為了證明此命題，笛卡爾采納了下面兩條公理：一、 凡是能夠產生較大的或較難的東西的，也就能夠產生較小的東西 ^[30] ；二、 產生或保存（據公理十）實體比產生或保存實體的屬性或性狀更為困難。 ^[31]

我不知道他這是什么意思。因為他把什么稱為容易的和困難的呢？絕沒有絕對容易的東西或絕對困難的東西 ^[32] ，而只有在對自己的原因的關系上才是如此。故同一事物的發生視其原因之不同，既可以是容易的，又可以是困難的。如果笛卡爾所謂困難的是指同一原因要用很大的氣力才能完成的事情，所謂容易的是指同一原因用很小的氣力就能完成的事情（比方說，舉五十磅之力舉二十五磅之重便輕一半），則這一公理就不是絕對正確的；他不可能根據此公理來證明他想證明的東西。因為如果他說：“假使我有力量保存自己，則我也會有力量使自己取得我所沒有的那一切圓滿性” ^[33] （因為這不需要這樣大的力量），那么，我可以同意他的意見：為了保存自己我消耗了力量，如果我不需要這力量保存自己的話，它也可以容易地產生其他許多東西；但是只有當我消耗這力量保存自己時，我才否認我能用它來做別的事（即使這更加容易），這可以從我們的例子中清楚地看出來。如果說，我作為能思想的存在物，也必須知道我是否用自己的全部力量來保存自己，以及這是不是我不能使自己取得更多的圓滿性的原因，困難還是沒有消除。因為（盡管這里爭論的問題并不是關于對象本身，而只是關于從此公理中怎樣推出本命題的必然性）如果我知道了這點，那么我便會更加強大，而且我也許需要比我現在所有的力量更多的力量來保持自己那種高度的圓滿性。其次，我不知道為了創造實體是否需要比創造屬性（或保存屬性）更多的氣力，或者用更清楚更有哲學意味的話來說，我不知道一種實體為了保存其屬性是否需要自己的保存此實體的全部力量和本質。不過我暫且不討論這一點，而來研究我們這位值得尊敬的作者希望說明什么問題，即研究一下他所謂“容易的東西”和“困難的東西”是什么意思，我不認為，也不能同意他把“困難的東西”理解為不可能的東西（因為絕對不能設想可以有不可能的東西發生），把“容易的東西”理解為不包含矛盾的東西（即容易設想不包含矛盾的東西是怎樣發生的）。但是他在《形而上學沉思》第三篇中的說法，初看起來正是這個意思，他說：“我也不應當認為獲得我所缺少的東西比獲得我現在所具有的東西更加困難；說我這個能思想的事物或實體是從無中產生的，顯然更加要困難得多，等等”。這和作者的言論既不符，即和他的整個思想方式亦不一致。因為如果脫離作者的言論，則可能的東西和不可能的東西之間，即可設想的東西和不可設想的東西之間，就沒有任何相互關系，正如有與無之間沒有這種關系一樣；因此，不可能的東西不具有能力，正如不存在的東西不能創造和產生一樣；因此在可能的東西和不可能的東西之間不可能作任何比較。對這一點應當補充一句：只有我們具有清楚而且明晰的概念的那種東西才可以互相進行比較，也才可以認識它們的關系。因此我否認這樣的結論是正確的：誰能產生不可能的東西，他就能產生可能的東西。因為請問，這豈不是說，誰能作四角圓，他就能作半徑皆相等的圓；或者說，誰能用無測量有，換言之，誰能把無當做物質來利用，從中造出某物，他也就能夠從任何東西中造出某物。因為如上所述，這些概念既不一致，也不相似，不可作比較，又沒有任何其他關系。人人只要略加思索，都可以看到這點。因此我認為這種理解事物的方式根本違反笛卡爾的思想方式。但是如果仔細考察一下上述兩公理中的第二條公理，那么看來笛卡爾所謂比較大和比較困難是指比較圓滿，而所謂比較小和比較容易則指較不圓滿。但是這似乎仍然是十分模糊的。因為這和以前仍然有同樣的困難：因為我和以前一樣否認，能夠使事物變大的人也能像已經證明的命題中應當承認的一樣用同樣的努力使它成為比較小的。

其次，當他說“創造（或保存）實體的力量大于創造（或保存）屬性的力量”時，他所謂屬性自然不能理解為形式地被包含在實體中的東西，也不能理解為只在思想上不同于實體本身的東西；因為這樣一來，創造實體和創造屬性是同一件事。由于同樣的原因，他也不能理解為從實體的本質和界說必然推出的實體的那些性狀。更不能把屬性理解為另一實體的性狀和屬性，雖然似乎他會有這種看法。因為假使比如我說，我有權力保存自己這個有限的能思想的實體，則我不能因此又說，我有權力使自己取得無限實體的各種圓滿性，要知道無限實體就其全部本質而言和我根本不同。因為我借以保持自己的存在的力量 ^[34] 或本質和絕對無限的實體用以保存自己的力量或本質根本不同，而絕對無限的實體的力量和性狀只在思想上不同于它的本質。因此如果我承認（自然以我保存自己為前提）我能夠把絕對無限的實體的各種圓滿性給予自己，那就無異說我承認我能夠消滅自己的全部本質，而重新創造出無限的實體。顯而易見，這就遠遠超出了簡單地接受我能夠保存自己這個有限實體的說法的范圍。故所謂屬性或性狀絕不能是指這點，假使如此，剩下來那就是指自己的實體超越地包含著的那些特質（如知性中的某些思想，我很明白這些思想在我的心中并不存在），而不是別一實體超越地包含著的那些特質（如某種空間運動，因為類似的圓滿性對于我這個能思想的存在物說來并不是圓滿性，沒有它們也并非我的缺點）。但是這樣一來，笛卡爾希圖證明的命題絕不能根據此公理推出來，這命題說：如果我保存自己，則我也有權力使自己取得我清楚地認識到是屬于最圓滿的存在物的那全部圓滿性，這是從剛才講過的道理中推來的，其理甚明。但是，為了不使這命題引起懷疑，為了避免任何混亂，我覺得必須事先說明下面兩補則，然后再據此證明上述的命題七。