三章

按：《松陽講義》：“民，即人也。兼上下說。《注》‘世教’，即修道之教，亦兼上下。”此說甚精，宜從之。

又按：此“民”字，即“下智愚賢不肖”，是以“學者”言。承上章來，即法君子，戒小人之人也。《精言》⁽¹⁸⁾謂“民是小人”，則不合前后相承之旨，且絕人太甚矣，斷不可從。

“世教衰”，是“民鮮能”上一層緣故。“稟之異”，更是“世教衰，民便鮮能”切身緣故。

《論語》有“為德”字，此無之。《柏廬講義》謂：“《中庸》主發明‘率性之道’，故不入‘德’字。”然《章句》卻以“德”言之。按常說，在天下者為“道”，備吾身者為“德”，此以“已得之德”言，自與“道”異。若中庸之為“德”，與知德者“鮮德”⁽¹⁹⁾字同。仍是懸空說，卻與“道”無大異。以“理”之泛陳，而為人所當行者言曰“道”；以“理”之切身，而為人所務得者言曰“德”。其實同此一理，不過親疎之辨耳。

《匯參》道無過不及，《章句》以“過不及”言者，乃就“人之行道”說，故接說中庸之德。《精言》亦同。

按：下章言“執兩用中”，豈非道有“過不及”乎？論天命之精本無“過不及”，但此可以言道，亦可以言德，如“故有之德”是也。若謂人之行道者即屬德，則常人未行之先，必有先見為道者而后行之，是道亦有“過不及”矣。蓋人之所行者為德，所見者即為道，似不可單以至精者為道，而以有“過不及”者偏屬之德也。然再定。

又按：道雖是人所當行底，自以泛設者言，自可主本然之理。說“德”，則必合人言之。《匯參》說亦可用，再詳。