第二章 知識論語境中的形而上學問題

古希臘哲學號稱“愛智”，儒者則標榜“格物致知”，并且還說“恥一物之不知”，古代哲人大都致力于追求知識與智慧，然而道家卻高霞孤映，卓而不群，老子甚至提出了“絕圣棄智”這樣驚世駭俗的主張，莫非道家果然是俗言所說的那種“反智主義”？莊子提出“何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”（《莊子·知北游》）最意味深長的回答竟然是“一問三不知”！同時也提示了“安道”“得道”似乎比“知道”更有意味、更重要。其實，這里的“不知”卻不是“一無所知”，而是“不知為真知”，因為上述問題是在叩問什么是“道”，或者說如何把握“道”。

道家盡管倡言“不知”和“無知”，但他們同時也喜歡不憚辭費地討論“知”的問題，老子就曾經對知識（“知”）發表過精辟高見，莊子則更多地談到了知識問題。知識問題似乎是先秦道家和古希臘哲學家的共同主題。倘若道家所說的“道”不是戲論，那么“道”就可能從知識論進路上加以追尋，或者說“道論”（形而上學）具有某種知識論的向度。可見，知識問題乃迂回進入道家哲學的重要門徑，“知之一字，眾妙之門”這句話似乎也可以用來說明道家哲學的某種特點。^[1]

道的真理不同于物理知識。“物的世界”是有形有色因而是可感覺、可思想、可名言的，相反，“道”卻是無形無色因而不可感覺（如視聽）、不能思維、不著名相的。既然如此，怎樣或者通過什么方法認知、體驗、把握“道”？可見，“道”的存在與否這一本體論問題在某種程度上可以歸結為一個“知識論”的命題，即如何理解和把握那個“道”，也就是“人何以知道？”的問題。毫無疑問，這是一個不容回避而且極端重要的問題。

實際上，道家廣泛涉及了知識和認識問題，這一部分內容我們可以稱為“道家知識論”。但“道家知識論”也不過是牽強附會的名稱而已，因為道家的知識理論實在太特殊了，不能簡單地歸諸古希臘哲學以來的知識論（epistēmē／epistemology）范式。從思想邏輯的角度看，道家是在某種特定的邏輯基礎——道家“名理之學”或“名學”（logic）——上展開自己的知識論語境，并由此通過“無名”進而討論形而上學問題的。由于“形名—無名”理論在道家理論中起著論理工具和理論預設的基本作用，因此我們試從形名問題入手討論道家的知識理論。

[1]宗密把荷澤神會的禪風歸結為“知之一字，眾妙之門”，但其所謂“知”并非一般意義上的認知或覺知。這一點正與道家哲學的進路吻合。詳見聶清：《神會與宗密》，載《中國哲學史研究》，2000年第3期。