動不動就生氣，是一種內傷

生活中每個人都不想被當作出氣筒，但遇到不順心意的事情時很難控制住怒氣。父母看到孩子沒有按自己的要求做事，很容易生氣；妻子看見丈夫回家后往沙發上一躺，什么也不干，也容易生氣；上司看到下屬陽奉陰違，自然要發火；下屬嫌上司不理解自己，也滿腹怨言。身邊總是有不少不順眼、不順意的事成為我們生氣的理由。

當生氣成為一種習慣，我們或者終日郁郁寡歡生悶氣，或者一點就著火，沖著周圍的人亂發脾氣，久而久之給自己的心身帶來嚴重的傷害，幸福與快樂不復存在，生活也變得一團糟。我們為之生氣的事情到底值不值得成為生氣的理由尚且不論，單就生氣的結果來說，它不僅無法改變事情的結果，甚至有可能將事情變得更糟。相反，遇事不生氣，多一些包容和忍讓，便可化干戈為玉帛。一位禪師正要開門出去時，被一個身材魁梧的大漢撞碎了眼鏡。撞人的大漢剛剛和人吵了一架氣還沒消，不僅毫無歉意，還理直氣壯地說：“誰叫你戴眼鏡的？”禪師笑了笑，沒有說話。大漢好奇地問：“喂！和尚，為什么你不生氣呀？”禪師說：“眼鏡碎了再換一副就是了，沒什么大不了。倘若我生氣，必然生起事端，就會造成更多的業障及惡緣，也不能把矛盾化解。若是我早些或晚些開門，就能夠避免這場碰撞，說到頭來，自己也一樣有錯。”大漢聽后肅然起敬。在禪師看來，眼鏡被撞碎并不是什么大事，沒有必要生氣。禪師在起沖突時沒有把錯誤完全歸在對方身上，而是及時反省自己，認為如果自己早一點或者晚一點開門，也就不會被撞了，既然自己也有錯，自然就沒有生氣的理由了。

如此說來，怒氣的源頭并不在別人身上，而在于自己的內心。生不生氣完全取決于我們自己，如果內心寬容，不苛責和強求別人，遇到矛盾或沖突的時候能夠多自我反省，自然不會生氣。很多時候，我們生氣往往是由于太過執著于自我的觀念，總認為自己是對的，錯在別人，所以才會沖別人發火。

自己不氣，便沒有氣，心中無嗔，便是凈土。按照佛家的觀點：“對憤怒的人，不以牙還牙的人，將可得到兩個勝利：知道他人的憤怒，而以正念鎮靜自己的人，不但勝于自己，而且勝于他人。”學會以豁達的心胸待人處世，不因人之犯己而動氣，以祥和慈悲的態度面對一切事、一切人，不含嗔心，不生氣，這樣是最好的養生之道。

其實，世間之事本無絕對的黑白對錯，所有的判斷都是我們站在一定的角度上做出的，而這個角度往往是以自己為出發點的。因此，起沖突時，不要站在自己的角度去判斷事情的對錯，嘗試著站在別人的角度思考思考，多反省自己。

人生就像一座百花齊放的花園，也許總有一朵花不入自己的眼。這朵花如果開在自己家花壇，摘掉便可，可開在他人的花壇就不便下手了。這時候就要想辦法拋掉自己對這朵花的厭惡之情。換個角度想一想：也許它不美麗，但是它很芬芳；也許它不嬌艷，但是它很純潔。

同樣，每個人對于身邊的事物都有自己的喜好、觀點，如果凡事都從自身的立場出發去思考問題，可能百思不解，甚至生氣、窩火。但如果換個位置，站在對方的角度上去考慮便豁然開朗了。當孩子不聽話的時候，不如蹲下來，以平等的角度與孩子談談心，了解孩子不聽自己話的原因，理解孩子的想法，這樣也就不會輕易對他們生氣、發火；面對不喜歡自己的上司，換個角度，多想想他高處不勝寒的孤獨、在工作上承受的巨大壓力，試著理解對方，心中的厭惡和反感之情便會漸漸淡去，取而代之的是理解和同情。

如果一味站在自己的角度去思考問題，認為他人違反了自己的意愿，不理解自己，并為此生氣發怒火，只能讓自己更加苦惱，甚至影響了正常的工作和生活。真正的智者像禪師一樣常常自我反省，并用自己的身心去感受、理解他人。他們不在意生活中的屈辱、磨難，看得開，放得下，心中寬闊，天地自寬。他們用一顆寬懷的心化解矛盾與沖突，結下一段段“善緣”，也使自己免受生氣等不良情緒對身心的毒害。

有人跟你計較，讓他贏便是

愚蠢的煩惱和快樂的智慧都在一念之間，一念覺悟了就生出智慧來，一念愚癡便智慧斷絕，生出煩惱。世間事本沒有絕對，是好是壞，是有益還是有害，全看自己如何去看待。轉念之間如果能夠豁然開朗，那么，事情再糟糕也可能變成好事；倘若使自己的念頭轉入了死胡同，再好的事情只怕也會變得有害無益。

看待事情需要一念之間的智慧，待人也是如此。既然世事無絕對，也就不必處處計較認真。事事都計較的是愚者，馬虎一點、糊涂一些的才是真正的智者、贏家。不必太認真，太計較，如果有人和你爭論、計較，讓他就是。一只蝴蝶飛進屋里后，努力地往外飛，卻被厚厚的玻璃窗擋住了，它仍不甘心，一次又一次地撞在玻璃上。禪師的兩個弟子親眼目睹了整個過程，其中一位弟子想：“這只蝴蝶真是太笨了，轉個彎，再找別的出路不就行了，何必一條路走到黑呢？”另一位弟子卻想：“蝴蝶真有毅力，屢戰屢敗，還能堅定不屈，斗志昂揚，頑強作戰，這種精神難能可貴。”兩個人交流了各自的看法，竟然吵得不可開交，最終決定找禪師去做個評判。

禪師聽過事情的經過，搖搖頭，慢慢地說：“世間萬事都有兩個方面，何來對錯呢。”

二人聽后幡然醒悟，頓覺剛剛激烈的爭吵是十分愚蠢的行為。蝴蝶究竟是笨，還是堅定頑強，只不過是人類自己的看法，這種事本來就不會有定論，為了這種根本沒有結果的小事爭得面紅耳赤，實在不值得。這就像人們執著于攀比，比誰的工資好，誰的學歷高，誰的房子大，誰的車子酷，誰的孩子學習成績好……一切以“人無我有，人有我強”為原則。長此以往，人們忘記了本來擁有的，一心只與別人比較。而實際上，工作、學歷方面的攀比，很多時候都是沒有止境的，無論你如何比較，也總有比你更好、更優秀的人存在。

攀來比去，事事計較，到頭來只是生出許多煩惱罷了。生命里本該擁有的樂趣也在這種攀比當中逐漸失去。莫不如放下心中的“我執”，糊里糊涂，做個快樂自在的人。世上本無對錯，更無輸贏。誰要爭，讓他贏了便是。一對夫妻生活得和諧美滿，后來為了孩子的學業發展和丈夫的事業一家三口不得不選擇兩地生活：妻子去美國照顧留學的孩子，丈夫則留在國內繼續開自己的公司。一開始，孩子剛剛就學的時候，夫妻兩個人都很體諒對方，丈夫常常打越洋電話給妻子關心妻子和女兒的生活：“照顧孩子真是辛苦你了。”妻子聽丈夫這樣一說，心里的苦悶一掃而光，也體貼地安慰丈夫：“為了事業，為了我們的家，讓你辛苦了。”

夫妻二人雖然相隔遙遠，但心卻依然貼近。但是過了一段時間，妻子覺得丈夫打電話的次數越來越少了，便起了疑心。有一天她打電話回家，卻是一個女人接的，她生氣地問：“你是誰？怎么在我家里？”

“這是我的家，我是這家新來的女主人。”女人理直氣壯地回答。

妻子聽了差點氣得暈倒在地：“不知廉恥，你怎么能做這樣的事情呢？”

“是你選擇拋下他的，現在我來照顧他，我們在一起很開心。”女人回答。

后來，妻子知道了“第三者”就是公司的員工，她不甘心地打電話到丈夫的公司詢問那女人的情況，搞得公司上下人盡皆知，幾乎所有的人都認為她是受害者，那女人是狐貍精，而丈夫是個見異思遷的陳世美。她的瘋狂和爭強好勝讓丈夫丟盡顏面，他更是鐵了心決定離開她。

丈夫的態度讓妻子心灰意冷，甚至開始懷疑人生的意義。朋友勸她想開些，人生還有很多值得做的事情。她便和朋友一同投入到慈善事業中，在幫助他人的過程中她重新找到了生活的意義，也開闊了眼界：人間苦難多，境遇比自己苦，生活比自己難的人還有很多。想一想自己身邊還有體貼的孩子，也沒有什么好抱怨的了。想開了，對丈夫和第三者她也不再計較和仇視了。

平靜、快樂的日子一天天過去了，不再爭搶和計較的妻子開始偶爾給丈夫寄去母女二人的生活照，丈夫也隔三差五打電話給她們問安。

后來，突然有一天丈夫來到美國看望妻子和孩子，并邀請她們回國共度春節。他們共度了一個溫馨、和諧的新年。

原來，那個第三者欲望越來越多，與男人的矛盾也越來越大。男人無法承受，最后兩人不歡而散。現在，丈夫與妻子重歸舊好，一家人在一起開心地生活著。妻子后來想開，不再爭不再搶，讓那個第三者贏了，成為家里的女主人，可是到最后，原本贏了的人反而敗北了，而起初認輸的人卻重新贏得了美滿的生活。世間沒有永恒的輸贏，失去愛情婚姻，也有可能收獲一份安然平和的心境，活得更加美麗；而暫時贏得一個男人的心，并不意味著從此贏得了生命的全部美好。

所以，當有人跟你爭搶的時候，不必生氣，也不必抱怨，更不必硬碰硬，費盡心機和力氣去和對方爭個高低上下，拼個你死我活，你大可以放下爭執計較，讓對方贏。即使你贏了一時，也未必贏得了一世，為輸贏或喜或悲的人生，并不值得花費心力去追求。反過來，如果讓他人贏了，把自己從輸贏、得失的功利漩渦中解救出來，過平靜、快樂的日子，與世無爭，相安相受，這又何嘗不是一段歡喜的人生？

做人何必太較真

佛家大師有云：“一個人的胸襟開闊，則事事如意，不論到哪里都會覺得這個世界很美好。”心胸寬廣的人，凡事不較真、不鉆牛角尖，對生活不苛求，懂得珍惜、知足，更容易從生活中發現美，感受美。同樣的道理，如果一個人心胸狹窄，凡事較真，就會覺得事事不順心，整天被煩惱、抑郁包圍。越是心情不好越是看什么都不順眼、不順心，越是看什么都不順心就越是心情不好。——太過較真的人容易陷入這個“死循環”中，難以逃脫。

一個感覺事事不順心、成天心情不好的人，做事情就很難得到他人的幫助，結果也就不容易成功。人生活在這世上，如果太過較真，沒有容人的雅量、容事的氣度，就很難成事，因為一點點小事就能將較真之人的心理逼入絕境。春秋齊景公帳下有三員大將：公孫接、田開疆、古治子。他們戰功彪炳，三人結為兄弟，自號為“齊邦三杰”。齊景公為獎其功勞，嘉賜“五乘之賓”的榮譽。隨著時間的推移，他們三人挾功恃勇，不僅簡慢公卿，而且在景公面前也全無禮數，甚至內結黨羽，逐漸成為國家安定的隱患。齊相晏嬰深感憂慮，想除掉他們。

晏子設了一個局：讓齊景公把三位勇士請來，要賞賜他們三位兩顆珍貴的桃子；而三個人無法平分兩顆桃子，晏子便提出協調辦法——三人比功勞，功勞大的就可以取一顆桃。

公孫接是個急性子，搶先發言：“想當年我曾在密林捕殺野豬，也曾在山中搏殺猛虎，密林的樹木和山間的風聲都銘記著我的勇猛，我還得不到一個桃子嗎？”

說完他上前大大方方取了一個桃子。

田開疆也不甘示弱，第二個發言：“真的勇士，能夠擊潰來犯的強敵。我曾領兵作戰，在紛飛的戰火中擊敗敵軍，捍衛齊國的尊嚴，守護齊國的人民，這樣還不配享受一個桃子嗎？”他自信地上前取過第二個桃子。

古冶子因為不好意思太爭先，客氣了一下，不料一眨眼桃子就沒了，怒火頓時燃上他的臉龐，氣得他拔劍指責二人，而公孫接與田開疆聽到古冶子報出自己的功勞后，也自覺不如，羞愧之余便將桃子讓出并自盡。盡管如此，古冶子卻對先前羞辱別人吹捧自己以及讓別人為自己犧牲的丑態感到羞恥，因此也拔劍自刎——就這樣，只靠兩顆桃子便使三名勇士丟了性命。古治子將桃視為功勞最大的象征，以至于得不到桃子，就認為自己受到了莫大的侮辱，所以才會拔劍指責二人。同樣是保家衛國的將士，三個人都有功勞，又何必在意誰的功勞最大呢。在這個問題上，三個人太較真了，以至于當現實情況有一點點落差的時候，他們都無法接受，從而選擇結束自己的生命。

人赤條條地來到這個世界上，一無所有，所以每獲得一件東西都應該懂得感恩。人們常說的“失去”，其實并不確切，因為人本來就什么都沒有，又何談失去？功名、財富都是身外之物，生不帶來，死不帶去。功名說到底也只是一個名，看不見、摸不著，誰的功勞大，根本不必太過在意。太較真了，容易動氣，一動氣就容易惹事或傷身。心胸開闊一些，凡事馬虎一些，不那么在意，怒氣自然也就不會產生了。有一個人和朋友到附近的超市買東西，在買完東西后他禮貌地對店員說了聲謝謝，但這家店員卻臭著一張臉，根本不予理會。等到他們走出商店時，朋友氣憤地說：“我們以后別來這家店買東西了，那家伙服務態度真差！”

這人笑笑對朋友說：“他每天都是這樣，我都習慣了。”

朋友看著他驚訝地問：“那你怎么一點也不生氣，還照常去他那里呢？”

這人說：“那是他的修養問題，我為什么要拿他的錯誤來折磨我自己呢。”別人高興不高興，態度好不好是別人的事情，誰都無法左右他人的行為和情緒。到超市買東西，只要能買到東西，方便自己就行了，何必在意服務人員的態度。如果因為服務人員態度差而生氣，就更沒有必要了。別人的態度是別人的事，自己的心情才是自己的事情。過分較真，只會讓別人的壞情緒影響自己，用別人的錯誤懲罰和折磨自己。

在工作、事業上，不妨少一點懶散敷衍，多和自己較真、較勁，但在情緒上、心情上，或者名譽、功利上，卻可以少些苛求，多些包容、忍耐和退讓。“金無足赤，人無完人。”世界上沒有滿分的人，也沒有完美的事。對“完美”一事，可以渴求、追求，但不能苛求。過分苛求、較真，難免無法接受現實的落差，隨之而來的就是煩惱、遺憾、生氣。

偶爾“裝糊涂”，給自己喘息的機會

蘇東坡和秦少游都是才高八斗的大文人，常常為了談學論道，爭論不休，互不退讓。

有一天，兩個人在吃飯的時候，剛好看到一個人走過，由于那人許多天沒有洗澡，身上長滿了虱子，蘇東坡就說：“那個人真臟啊，身上的污垢都生出虱子來了！”

秦少游卻表示反對：“才不是呢！虱子是從棉絮中長出來的。”

這樣一來，兩個人各持己見，爭執不下，便決定去請佛印禪師主持公道，并約定輸的人要為一桌酒席付賬。

蘇東坡由于求勝心切，私下跑到佛印禪師那里，請他務必要幫自己的忙。不久，秦少游也去請禪師幫忙，佛印禪師都答應了他們。

兩人都以為勝券在握，放心地等待評判的結果，最后禪師卻評斷說：“虱子的頭部是從污垢中生出來的，而虱子的腳部卻是從棉絮中長出來的。”蘇東坡和秦少游爭論的本是無關緊要的小事，兩人卻都因求勝心切，非要爭個高下。實際上，虱子是從哪里長出來的并不重要，因此佛印禪師裝了一回“糊涂”，做了一次高明的和事佬，巧妙地化解了兩人之間的爭論。其實，這樣的事情根本不需旁人去論“公道”，如果蘇、秦二人都能糊涂一點，不爭辯、不計較，自然就是給了自己余地，也就避免了觀點錯誤的一方在落敗之后的尷尬。

古人說：“寧可懵懂而聰明，不可聰明而懵懂。”一個人寧肯外表懵懂糊涂，內心清明如鏡，也不要表面精明，心里卻沒有絲毫智慧。表面的糊涂并不表示心中真糊涂，相反，如果一個人是真正的聰明，就沒有必要總在別人面前將自己武裝得很精明。過分在乎輸贏有時會惹來不必要的麻煩。有一位業余作家，近年來作品頻頻見諸各大刊物，具有一定的影響力。在一次文學座談會上，一位青年作家大談對小說的看法，否定傳統，強調新觀念，引起了他的強烈不滿。心直口快的他絲毫不隱瞞自己的觀點，在會上慷慨激昂地進行反駁，以他扎實的理論、淵博的學識說得那位青年作家面紅耳赤、無地自容。

后來，那位青年作家在一家報紙上大肆批判他，甚至隱約帶有人身攻擊。一時間搞得沸沸揚揚，輿論對他十分不利。

對此，他既難以進行解釋，又無法進行駁斥，報紙的覆蓋面那么大，他去對誰說呢？通常的情況是“解釋誤會更被誤會”，能解釋得清楚嗎？這位業余作家在座談會上完全可以裝一裝糊涂，不必爭論，也不用反駁。創作是一種完全自主的個人行為，他寫他的，你寫你的；他用他的方法，你用你的技巧，有什么好爭的？況且，理論上的事，根本不是那么簡單就能夠爭論明白的。若他當時能糊涂一些，不去好勝地爭這一場輸贏，也就等于同時給了自己和對方一個回頭的空間，避免了越描越黑，越爭論誤會越深的糟糕結局。

人活在世上，若太過精明、錙銖必較，會活得很累。因為一切功名利祿的得失計較都是虛妄，而世間也沒有能夠永遠不失去的“得到”。所以，偶爾糊涂一點，不那么斤斤計較于每一分得失，便能給自己一個喘息的機會，讓生活輕松很多。

多要求自己，少苛求他人

一位少年去拜訪一位年長的智者。他問：“我如何才能變成一個自己愉快、也能夠給別人愉快的人呢？”

智者說：“我送給你四句話。第一句話是：把自己當成別人。你能說說這句話的含義嗎？”

少年回答說：“是不是說，在我感到痛苦憂傷的時候，就把自己當成是別人，這樣痛苦就自然減輕了；當我欣喜若狂之時，把自己當成別人，那些狂喜也會變得平和中正一些？”

智者微微點頭，接著說：“第二句話，把別人當成自己。”

少年沉思一會兒，說：“這樣就可以真正同情別人的不幸，理解別人的需求，并且在別人需要的時候給予恰當的幫助？”

智者繼續說道：“第三句話，把別人當成別人。”

少年說：“這句話的意思是不是說，要充分地尊重每個人的獨立性，在任何情形下都不可侵犯他人的核心領地？”

智者哈哈大笑：“很好，很好。孺子可教也！第四句話是，把自己當成自己。這句話理解起來太難了，留著你以后慢慢品味吧。”

少年說：“這句話的含義，我是一時體會不出。但這四句話之間就有許多自相矛盾之處，我用什么才能把它們統一起來呢？”

智者說：“很簡單，用一生的時間和經歷。”

少年沉默了很久，然后叩首告別。

不久，少年變成了壯年人，繼而又變成了老人。再后來在他離開這個世界很久以后，人們都還時時提到他的名字。人們都說他是一位智者，因為他是一個愉快的人，最重要的是他給每一個見到過他的人帶來了快樂。智者的四句話充滿了禪意，道出了為人處世的玄機。如何自處，如何與他人相處，的確是每個人一生的難題。大多數情況下，人通常都會對自己寬容，對他人嚴苛；對他人要求很高，對自己卻要求很低，所以總是指責他人而輕易原諒自己，也就是所謂的“嚴于律人，寬以待己”。

實際上，正如智者所言，對待他人需要做到兩點：首先，把別人當成自己；其次，把別人當成別人。也就是說，既要把別人當成自己一樣寬容以待，又不能把別人完全當成自己，隨意地指手畫腳，約束苛求。無論何時，人在指責他人之前，都應該先想一想自己是不是無可指摘。對他人進行苛責之前，也應先反省一下自己。在金陵有一位法燈禪師，他性情灑脫，為人豪放不羈，不受世俗的一絲羈絆。其他人有時候不滿于他的無所事事，因此總是對他心有成見，然而法眼禪師卻非常器重他。

有一天，法眼禪師問了眾人一個問題：“你們之中有誰能夠把系在老虎脖子上的銅鈴解下來呢？”

眾人面面相覷，誰也沒有吱聲。法燈禪師坐在角落里，眼睛瞇著，儼然一副已經睡去的樣子。旁邊的僧人不滿地推了推他，他睜開眼睛，看到法眼禪師正面帶微笑地看著自己，便開口說道：“我們怎么能解下來呢？誰系上去的誰才能解下來啊！”

法眼禪師點頭稱贊他回答得妙，并在事后對眾人說：“心鈴也是自己系上去的，也只有自己解得開，法燈早就已經解下了自己的心鈴，而你們的還掛在那里，所以你們不能小看他。”解鈴還需系鈴人，那些嘲笑法燈的僧人不明白這個道理，拋不開心頭的成見，眼睛只看見他人的壞處，卻看不見自己已經被心鈴所束縛。僧人們正是因為沒有留一雙心眼觀照自己，所以心中有鈴而不自知。

有時，人之所以生活在無盡的抱怨之中，嫌東嫌西，動輒生氣，無法安于當下的生活，是因為眼睛總看著身外，對周圍的環境和人群太過苛求，而不懂得留一只眼睛關注、要求自己。只看他人缺點的人，往往自己也不夠好，因為他沒有時間檢討自己。若能對自己要求多一點，對他人包容多一點，就能夠在學會接納的同時，清除內心的抱怨和時時生起的怒火，對人對事少一分不平之氣，多一分平和之心，從而實現與他人之間的和睦共處。

在做事上認真，不在情緒上計較

世間沒有人能夠處處得意，日日順心，很多時候，不如意的事會接踵而來。人們會受委屈，會遭到挫折、打擊、批評，甚至是陷害，這時，生氣是無法解決問題的。與人爭吵，或者在心中埋怨，都只會把事情弄得更糟。而最好的解決辦法，便是只專注于自己要做的事，不計較身外的榮辱毀譽。有個人每次生氣或者與人爭執的時候，他就以很快的速度跑回家去，繞著自己的房子和土地跑三圈，然后坐在田地邊喘氣。他工作非常勤勞努力，因此房子越來越大，土地也越來越廣，但不管房子有多大，只要與人生氣了，他還是會繞著房子和土地跑三圈。

所有認識他的人心里都疑惑，但是不管怎么問他，他都不愿意說明。直到有一天，他很老了，他的房、地也已經很廣大，他又拄著拐杖艱難地繞著土地和房子走。等他好不容易走完三圈，太陽都下山了。他的孫子在身邊懇求他：“阿公，你已經年紀大了，這附近也沒有人的土地比你的更大，您不能再像從前一樣，一生氣就繞著土地跑啊！您可不可以告訴我，為什么您一生氣就要繞著土地跑上三圈？”

他禁不起孫子懇求，終于說出隱藏在心中多年的秘密：“年輕時，我一和人吵架、爭論、生氣，就繞著房地跑三圈，邊跑邊想，我的房子這么小，土地這么少，我哪有時間、哪有資格去跟人家生氣，一想到這里，氣就消了，于是就把所有時間用來努力工作。”

孫子問道：“阿公，你年紀大了，又變成了最富有的人，為什么還要繞著房地跑？”

他笑著說：“我現在還是會生氣，生氣時繞著房地走三圈，邊走邊想，我的房子這么大，土地這么多，我又何必跟人計較？一想到這兒，氣就消了。”生氣其實是沒有力量的表現。因為有力量的人不會連一句閑話都要計較，也不會連一點小小的折磨都忍受不了。有力量的人懂得忍耐，不起嗔心，遇逆境不起煩惱，遇侮辱不動心，越挫越勇，越忍越有智慧。有了智慧，再看世間萬象，就沒有什么值得生氣了。

無論是學業、事業，每個人都希望自己的人生能夠有所得，有所成就。但是，在追求的過程中，一旦有什么磨難，或遇到別人的阻撓，有些人便立刻怒火攻心，與人針鋒相對，從而導致糾葛不斷，煩惱不斷，不僅使自己和別人都受苦，也會使自己喪失認真做事的時間和精力。

有與人爭吵的時間，不如用來冷靜思索解決問題的方法；有抱怨的時間，不如用這些時間去改正自己的毛病；有生悶氣的時間，不如踏踏實實做事。在做事上認真，別在情緒上計較，經得起煩擾、打擊、苦難、毀辱的人，方能成器。

大智若愚，得理需讓三分

三國時曹魏陣營有兩個著名謀士，一是楊修，一是荀攸。楊修自恃才高，處處點出曹操的心事，經常搞得曹操下不了臺，曹操“雖嘻笑，心甚惡之”，終于借一個惑亂軍心的罪名把他殺了，而荀攸的命運則完全不同。他有著超人的智慧和謀略，不僅表現在政治斗爭和軍事斗爭中，也表現在安身立業、處理人際關系等方面。他在朝二十余年，從容地處理政治旋渦中的復雜關系，在極其殘酷的人事傾軋中，始終立于不敗之地。

曹操評價荀攸時說：“公達外愚內智，外怯內勇，外弱內強，不伐善，無施勞，智可及，愚不可及，雖顏子、寧武不能過也。”荀攸有智慧，他參與謀劃軍機，迭出妙策；迎戰敵軍，奮勇當先，但他卻從不沾沾自喜于自己的智慧，而是不露鋒芒、不爭高下，把聰明、才能、功勞盡量掩藏起來，總是表現得很謙卑、文弱、愚鈍。

過于倚重自己的聰明，或者讓驕傲自滿，有百害而無一利，所以真正的智者一般都表現得很愚笨，看上去好像什么都不懂，什么都不計較。大智若愚，即是一種不爭的姿態。現實中不少沖突都是因為爭斗而起，自以為聰明的人，總是毫厘必爭，結果往往兩敗俱傷；而有智慧的人，即使占了理，也會很謙卑、愚鈍地退讓，化沖突于無形。楊玢是宋朝時期的一個尚書，年紀大了便退休在家，安度晚年。他家住宅寬敞、舒適，家族人丁興旺。有一天，他在書桌旁，正要拿起《莊子》來讀，他的幾個侄子跑進來，大聲說：“不好了，我們家的舊宅被鄰居侵占了一大半，不能饒他！”

楊玢聽后，問：“不要急，慢慢說，他們家侵占了我們家的舊宅地？”

“是的。”侄子們回答。

楊玢又問：“他們家的宅子大還是我們家的宅子大？”侄子們不知其意，說：“當然是我們家宅子大。”

楊玢又問：“他們占些我們家的舊宅地，于我們有何影響？”侄子們說：“沒有什么大影響，雖然如此，但他們不講理，就不應該放過他們！”楊玢笑了。

過了一會兒，楊玢指著窗外落葉，問他們：“樹葉長在樹上時，那枝條是屬于它的，秋天樹葉枯黃了落在地上，這時樹葉怎么想？我這么大歲數，總有一天要死的，你們也有老的一天，也有要死的一天，爭那一點點宅地對你們有什么用？”侄子們現在明白了楊玢講的道理，說：“我們原本要告他的，狀子都寫好了。”

侄子呈上狀子，他看后，拿起筆在狀子上寫了四句話：“四鄰侵我我從伊，畢竟須思未有時。試上含光殿基望，秋風秋草正離離。”

寫罷，他再次對侄子們說：“我的意思是在私利上要看透一些，遇事都要退一步，不要斤斤計較。”與人來往，要講理，但不要執著于道理，以至于為了證明自己有理而寸步不讓。有時，讓人幾分道理，不與人爭執，能夠避開許多紛爭和冤仇，也能夠使自己與他人之間少些對立，少些隔閡。

《菜根譚》中說：“石火光中，爭長兢短，幾何光陰？蝸牛角上，較雌論雄，許大世界？”在電光石火般短暫的人生中較量長短，又能爭到多少光陰？在蝸牛觸角般狹小的空間里你爭我奪，又能奪到多大的世界呢？有時，人為眼前的虛名私利所迷惑，為了得到這些名利用盡心機，不擇手段，殊不知即使得到了手，也不過是蝸角虛名，蠅頭微利，于廣袤的宇宙人生而言，不值分毫。而只有真正看透了這一點的智者，才懂得在這些名利之事上糊涂一些，愚笨一些，不去爭一時之長短，不去逞一時之勇。這樣一來，才能在與人發生沖突矛盾時，處處寬和，時時容忍，就算有理也讓人三分。

做人做事處處都要留一點余地，無理時不能爭，有理時則不必爭，時時表現出適度的寬容與謙讓，使大事化小，小事化了，便能減少人我的紛爭。一般在人我之間發生爭執，不外乎為了“我大你小，我有你無，我樂你苦，我對你錯”等問題。如果在地位上，把高位讓給他人，自己甘居低位，就不會起爭執；在物質上把多的、有的給他人，在工作和享受上把輕便的、快樂的給他人，凡事錯的自己承認，果真如此，則人我之間決無爭執的事端。

將是非善惡付之于淡然一笑

過去有一位和尚，因總是攜帶一個布袋而被稱作“布袋和尚”，他曾作過一首佛偈：“我有一布袋，虛空無掛礙。展開遍十方，入時觀自在。”他的心就如他的布袋，打開時可以遍及十方，甚至連虛空也能裝進去。對他而言，沒有任何東西是不能接受的，不論善惡、好壞、是非，在他面前都會變得沒有障礙。

心寬如海，能容世人所不容，處世便能豁達。在遇到外界的侮辱、刁難、冒犯時，便能看淡、容忍、原諒。在一個寬心的人面前，所有人我之間的是非進入他內心時只如江河入海，瞬間便失去了痕跡。他能夠將外界的是非善惡當作耳邊的一陣風一樣，任它吹來，任它吹去，不為所動。

如此處世，不知省卻多少煩惱。佛陀就曾教導弟子，對別人的怨懟和怒罵不要計較太多，太計較就會平添怨氣，煩惱就會不請自來。不如把心放開，將是非善惡付之于淡然一笑，在淡淡的微笑中融化人我關系的冰河，喚醒封存在每個人心底的脈脈溫情。有一個人常常覺得生活沒有任何意義，除了悲傷就是煩惱，所以，他越來越頹廢、越來越憂郁。

一天，他聽說在遠方的深山里有一位得道高僧，能夠幫人答疑解惑，便跋山涉水地尋到這座寺廟，向老禪師請教解脫之法。

憂郁者問：“禪師，我究竟應該怎么做，才能夠擺脫這悲觀痛苦的深淵，得到充實而輕盈的快樂呢？”

禪師回答：“微笑，對自己微笑，也對他人微笑。”

憂郁者仍然困惑，又問：“可是我沒有微笑的理由啊！生活如此艱辛，我為什么要微笑呢？”

禪師略微思索了一下，說：“第一次微笑是不需要理由的，你只要盡情地綻放自己的笑容就可以了。”

“那么第二次、第三次呢？一直都不需要理由嗎？”

“不要擔心，到第二次、第三次的時候，微笑的理由就自己來找你了。”

憂郁者踏上了返鄉的歸程，老禪師微笑著目送他離去的背影。

不久以后，寺中來了一位快樂的年輕人，他徑直來到老禪師的禪房外，輕輕地敲了敲門，說：“禪師，我回來了。”他的聲音中充滿了快樂。

老禪師并未打開門，便在屋內問道：“你找到微笑的理由了嗎？”

“找到了！”年輕人興奮地說。

“那么，你是在哪里找到它呢？”

“當我第一次對來向我借東西的鄰居微笑的時候，他同樣給了我一個微笑，那一刻，我突然發現天空是那么遼闊，空氣是那么清新！第二次，當我走在路上被一個人撞到時，我并沒有憤怒，而是送給他一個微笑，我得到了他發自內心的歉意和感謝，那是人世間多么美好的情感！第三次，當我把微笑送給在草地上玩耍的孩子時，他們拉著我加入了他們游戲的隊伍……我不再吝嗇自己的笑容，我把它們送給路上的陌生人，送給街邊休息的老人，甚至送給曾經羞辱過、欺騙過、傷害過我的人們，在這個過程中，我收獲了高于我所付出的幾倍的東西，這里面有贊美、感激、信任、尊重，也有某些人的自責和歉意。這些讓我更加自信、更加愉快，也更加愿意付出微笑。”

“你終于找到了微笑的理由。”禪師輕輕地推開房門，微笑著對他說，“假如你是一粒微笑的種子，那么，他人就是土地。”微笑其實是不需要理由的，因為是否愿意微笑著去面對世界、面對他人，完全取決于自己。當世界給予你傷害時，是針尖對麥芒，以牙還牙，回報以怨恨，還是以豁達廣博的胸襟包容這種傷害，不去計較仇恨、羞辱、欺騙、傷害？若選擇了前者，那么生命就會陷入永無休止的惡性循環之中；若選擇了后者，則一切負面的東西都會在這種豁達和淡然中消泯于無形。

不必將人我間的是是非非算得太清楚，誰對誰錯，誰善誰惡，即使辨清楚了，算明白了，也不能得到任何好處，反而會使人與人的關系陷入僵局。當與人起沖突時，與其讓自己的聲音、怒火、氣勢壓過他人，不如放寬心胸，保持沉默，對是非、得失、名譽一笑而過。

口邊留情，皆大歡喜

南唐廣陵人徐鉉以學識淵博和通達古今聞名于北宋朝廷。有一次，江南派徐鉉來納貢，照例要由宋廷派官員去作陪伴使。宰相趙普不知究竟選誰為好，就去向宋太祖請示。

太祖想了想，令殿前司寫出十個不識字的殿中侍者的名字，太祖御筆一揮，隨便圈了其中一個名字說：“這個人就可以。”

在場的所有官員都大吃一驚。趙普也不敢再去請示，就催促那侍者馬上動身。那位侍者得不到任何明確指示，只好莫名其妙地前去執行命令。

一見面，徐鉉就滔滔不絕，口若懸河，所有人都嘆服他的能言善辯。那位侍者大字不識，當然無言以對，只好頻頻點頭稱是。徐鉉不知他深淺，更加搜索枯腸喋喋不休地想和他辯論。但是在一起住了好幾天，那個侍者無一言相對。徐鉉口干舌燥，疲憊不堪，只好閉嘴不說了。

實際上，當時宋廷上有陶毅和竇儀等博覽群書的大儒，說起論辯之才，未必就輸給徐鉉。但宋太祖作為大國君主，接待小國使臣，沒有派他們去爭口舌之長短。因為兩強相爭，誰也不會服誰，反而有失大國體面。宋太祖明明擁有有雄辯之才的臣子，卻能口邊留情，不與小國使臣逞口舌之利，體現了大國君主的風度和器量。在這里，沉默要比千言萬語來得有用，至少它解決了問題，而過多的言語只會激化問題。

人們常說：“是非只為多開口，煩惱皆因強出頭。”與人交往時，少不了言語的交流，控制自己的言語，該說的說，不該說的不說，這是人際交往很重要的一點。因為言多必失，一言失當，很可能在人我關系中造成難以彌合的裂痕。所以，話多不如話少，倘若一開口便滔滔不絕，套話和廢話遠遠多于有用的話；或者一開口便沒有一句好言，那么，不如干脆不說。有時，一句惡言也會造成難以挽回的后果。一群獼猴在溪邊戲水，輕盈地在林間跳躍。一群修行的婆羅門教徒路過樹林時，看見戲水的獼猴們，便暗自心想，這些獼猴究竟是造了什么業而生為畜生？

恰巧佛陀從山路上走下來，他們便手指這群獼猴問佛陀：“這些獼猴因造何業而來？”

佛陀回答：“過去，有一位得到智慧與神通的修行者，在深山里一處娟秀的溪邊修行，行動輕盈，而且儀態威儀，身心自在。當時，正好有一群外道者見到這位修行者，他們不僅不贊嘆他的智慧與神通，反而任意取笑他，說他輕盈的行動和敏捷的身姿就像猴子爬樹一樣。最后，那群外道者因為這句話，五百年墮入獼猴身。”

獼猴們在樹上跳躍時，聽到佛陀對婆羅門教徒說的這番話，便紛紛停了下來，在樹上邊聽邊流淚。外道者因一句取笑修行者的戲言，便墮入獼猴身，可見言語謹慎的重要。不加思考，匆忙中說出的話所造成的影響，是再用幾百句、幾千句話也彌補不了的。

古人說：“口者，關也；舌者，機也。出言不當，駟馬不能追也……出言不當，反自傷也。”嘴巴好比一道關卡，舌頭好比射箭的弩機。正所謂一言既出，駟馬難追。一句不妥當的話說出去，即使用四匹馬拉一輛車那么快的速度也不可能追回來。嘴巴和舌頭又猶如一柄雙刃劍，一句話說得不恰當，就會反過來傷害自己。因為話雖然是自己說的，但別人既然聽到了，就無法阻止別人去傳播，由此所帶來的影響根本沒辦法控制。

和人說話時，要注意少說惡言，更要使自己的語言像冬陽一般溫暖人心。如在他人沮喪時說一句撫慰的話，在他人尷尬時說一句化解的話，在他人憤怒時說一句平和的話。在與人交往的過程中，說什么，如何去說，是可以選擇的。每個人都可以做到這一點：口邊留情，使說出的話成為讓人歡喜的源泉，而不是傷人的利器。在過失面前，不妨糊涂一點，給他人一點轉身的空間，也給自己留一分處世的余地。