【原典重現】

道沖①，而用之或不盈②，淵③兮，似萬物之宗④；挫⑤其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

【重點注釋】

①沖：通“盅”，一種用來盛酒的中空器物，此處用來表示虛空的意思。

②盈：滿，引申為窮盡，極限的意思。

③淵：空明而深遠。

④宗：本源，根本。

⑤挫：消磨掉。

【白話翻譯】

“道”是空虛而無形的，但是它使用起來卻是無窮無盡的源泉。“道”是這么深遠而廣大啊，好像是世間萬物產生的根本。它挫去銳氣不顯露自己的鋒芒，解開它的紛雜，以簡馭紛，將它的光芒收斂起來，遇到塵埃就可以與之混雜在一起。它看起來是那么沉靜而虛無，又好像若有若無地存在著。我不知道它是由什么產生的，好像在天帝出現之前就產生了。

【鑒賞評議】

在本章中，老子用“吾不知誰之子，象帝之先”再一次重申了“道”的本源地位：“道”是一種中虛真空、可望而不可即的境界。世間萬物，沒有任何東西能夠有能力主宰“大道”，因為“道”是無形的。“道”似乎只存在于人的意識形態中，它可以是運動的，也可以是靜止的；可以渺小到如同微末凡塵，也可以龐大到無邊無際，無窮無盡。“道”在我們所不能窮極的地方，默默地滋養著世間生靈，山川河流，它擁有著一切卻又什么都不占有。對于“道”的限定，最合適的描述恐怕就是“大體則有，具體則無”了。

【深度解讀】

本我即道，大智于心

無數求“道”的人窮極一生都只是想給“道”下一個明確的定義，然而從古至今沒有人能夠做到，因為我們不知道“道”在哪里，它是什么模樣，它究竟以什么樣的形態長存在世間。雖然“大道”沒有具體的形象、沒有準確的意識、沒有被任何人賦予專有的概念和范疇，它卻是世間萬物之宗，一切存在的東西的本源。“道”講究挫銳解紛，和光同塵，這是一種與世無爭的處世態度，各取所需、各競天擇的方式，也就是古人提出的“科學發展觀”。

有一天，達摩祖師帶領一眾弟子來到渤海之濱修行觀心。眾弟子第一次見到大海，都被大海的寬廣偉岸所折服。

面對著煙波浩渺、巨浪排空的美景，大家都感慨萬千，議論紛紛，有人說“海納百川，有容乃大”；有人說“天光云影，水天相接”。這時達摩祖師突然提出一個問題：你們在海面上究竟看到了什么？

對于這個問題，不同的人自然會有不同的看法和觀點。有人從大海中看到了佛祖的悲天憫人、恩澤眾生；有人看到了世事無情、四大皆空；有人看到了苦海無邊、回頭是岸；有人看到了佛法精深、勤勉加之……

這時，達摩祖師的一位弟子大膽地說：“我看到了浪花的轉瞬即逝，它讓我想到了萬象皆空。”其他弟子聽后紛紛贊揚，覺得從中獲益頗多，自己對于禪法的理解更上了一個臺階。但是，達摩祖師卻突然厲聲斥責：“那不是浪花，是水！”眾弟子聽后大徹大悟，對“禪”的理解得以更進一步。

確實，眾人通過浪花看到了許許多多不同的東西，但卻未能窺破浪花的本質只是水，如果連最簡單的本質都沒有窺破，那還談什么因果輪回呢？

同樣，《壇經》中記載了一個故事：有一天，六祖慧能從黃梅得法，南歸廣東。在路上，慧能遇到一位騎著駿馬，拿著長刀的人擋在他的面前。仔細一問，這個人原來是神秀派來搶奪慧能的袈裟和衣缽的人。此人叫慧明，他拼盡全力來搶奪慧能的袈裟和衣缽，卻無論如何都奪不走。

這時，慧明面對六祖慧能產生了慚愧心，對慧能說：“我是為了你手中的法來的，而不是你的袈裟和衣缽！”慧能回答說：“你既然是為了我手中的法而來，那你就需要摒棄所有的雜念聽我說，如果你能做到這個，我就把手中的法講給你。”

于是，慧能請慧明清除一切雜念，再引導慧明往自己的內心深處觀照。這些話聽在慧明耳中，如同響雷般一語驚醒夢中人！慧明在六祖慧能的引導下一下子就頓悟了，成功地找到了自己的本來面目，認識到了客觀真實的自己。

如今的我們，每天都奔著各種各樣的目標、形形色色的追求而去，車子、房子、名譽、利益、權力……一切努力都只是為了“小我”。殊不知，就在爭名奪利的過程中，漸漸地冷落了“大我”，與最初的自己，最原始美好的自己漸行漸遠。其實，“小我”存在的局限性太多，太過偏執，只有真正體悟到了“大我”，才能達到“近乎于道”的地步，做到天人合一。

對于一個唯物主義者來說，我們可以說“道”什么都不是，也可以說“道”是任何一種東西。他無形、無相，存在于任何一片時空。只有我們真正了解了它，認識了它，才能掌握它的規律，循著它發展的蹤跡去摸索、去前進。當我們與它真正合二為一，進入“天人合一”的境界時，一切秘密就都不算是秘密了。另外“道”的存在還有著另外一種意義，那就是告訴我們：有些東西不能不較真，也不能太過較真。盡量學會收斂一些，不要使自己鋒芒畢露，這樣才更容易接近事物的本質。