很多人過不上自己想要的生活，就希望自己成為別人，把自己想象成模仿中的人物，過著模仿的生活。
其實每個人都有自己的本色，一味模仿別人，扭曲自己的本來面目，最終是會失掉自己的。
人需拋棄自己引以為傲的聰明靈巧，拋棄自私自利的貪圖之心，如果人人皆能如此，便不會有作奸犯科的盜賊，不會有我們認為的大惡。
著名國學大師南懷瑾先生曾說，如果將絕圣棄智的觀念歸納到生命理想中，便是“見素抱樸，少私寡欲”。
“見”指見地，觀念、思想謂之見；
“素”乃純潔、干凈；
“樸”是未經雕刻、質地優良的原木。
見素抱樸正是圣人超凡脫俗的生命情操，佳質深藏，光華內斂，一切本自天成，沒有后天人工的刻意造作。
孔子在《論語》中也說，“素”如一張白紙，毫不沾染任何顏色，人的思想觀念要隨時保持純凈無雜，即不思善，不思惡。
心地胸襟，應該隨時懷抱原始天然的樸素，以此態度來待人接物、處理事務。
個人擁有這種修養，人生一世便是最大的幸福；如果人人持有這種生活態度，天下自然太平和諧。
最優秀的東西就在人們自己身上，但是“大浪淘沙沙去盡，沙盡之時見真金”，大多數人都在浮華過后才意識到本色的可貴。
玉不琢，不成器，但有時，人應該成為一塊拒絕雕琢的“原木”，保留人性中單純、善良、樸實的東西，不要讓外在的雕飾破壞了自然的本質。
一個人若能以本色示人，煥發本真個性，活出自己便是最美的。

不管對誰，都需誠心誠意地對待，才能夠得到別人的信任。而不是通過一些看似聰明的障眼法，來試探對方。
因為這樣做一方面有被識破的危險，如果這樣的做法被別人利用，趁機表現，只會讓自己陷入被動、是非顛倒的境地；另一方面，當自己都失去了誠意的時候，就不可能再要求別人要真心實意。

小孩子的心是最本真，不矯揉造作的，我們存養本心，就是要保持這樣一種純潔自然之心。
才智也有困窘的時候，神靈也有考慮不到的地方。
正所謂難得糊涂：聰明難，糊涂難，由聰明而轉入糊涂更難。
摒棄小聰明，方才顯示大智慧，除去矯飾的善行，方能使自己，真正回到自然的善性。
一個人若在機巧之路上迷途不返，就只會越走越遠，就像追趕自己的影子，自己跑得越快，影子也跑得越快，永遠沒有追到的一天。
因此，一個人若想擁有幸福、快樂的人生，必須去除機巧之心，用“難得糊涂”的心態，和真正的大智慧，去面對生活中的點滴。

在天地眼中，萬事萬物無明確的對錯之分，天地只是冷眼旁觀世間一切而已，它不介入，任事物之自然。
天地生萬物，是自然而生，自然而有。天地無心而平等生發萬物，萬物亦無法自主而還歸于天地。
所以古語有云：“天地不仁，以萬物為芻狗。”即天地并沒有特意立定一個仁愛萬物之心而生長萬物，只是自然而生，自然而有，自然而滅。
從天地的立場來看，一律同仁，萬物與人類都不過是自然、偶然、暫時存在，最終將歸于還滅的“芻狗”而已。
人生不過就是一杯水，杯子的華麗與否固然可以顯示一個人的貧與富，可杯子只是容器，杯子里的水，清澈透明，無色無味，對任何人都一樣。
不過在飲入生命時，每個人都有權力加鹽、加糖，或是其他，只要自己喜歡，這是每個人生活的權力，全由自己決定。
然而，在欲望的驅使下，人們或許會不停地往杯子里加入各種東西，但必須適可而止，因為杯子的容量有限，并且無論你加入了什么，最終你必須將其喝完，無論它的味道如何。
如果杯中物甘爽可口，你最好啜飲，慢慢品味，因為每個人都只有一杯水，喝完了，杯子便空了。
生命就是這樣簡單，榮是榮，枯是枯。面對自然的力量，人的愿念和希冀是多么渺小，任你怨天尤人，蒼天仍任你枯榮，它不偏不倚，無悲無喜。
有人說，圣人就能做到像蒼天一樣，沒有喜怒哀樂，對待萬物一視同仁。其實，即便是圣人，也有私欲、自利、利人的時候。
唯獨沒有“利心”可言，因為天地萬物的任何“利”都由它而來，回歸它處，它又何必跟人計較。
只是人們以人心自我的私識，認為天地有好生之德，又或者對蒼天不公而發出詛咒。倘若天地有知，定會大笑我輩癡兒癡女的癡言癡語。
所以，我們還是應當謹記王陽明的話，率性而為，不怨天尤人，不沉迷功名利祿

“率性是‘誠者’事。所謂‘自誠明，謂之性’也。”
——王陽明
《中庸》有云：“自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”
意思是說人一生下來就有道德的覺悟，而后又有道德的認識，這是盡心知性；
因為有了道德的認識，又產生道德的覺悟，這是存心養性。
王陽明在談到這一觀點時說：“率性是‘誠者’事。
所謂‘自誠明，謂之性’也。
修道是‘誠之者’事。
所謂‘自明誠，謂之教’也。
”誠的本身就是“明”，“明”是一種率性而為、修道的智慧，而遵照自己的天性而行動就是修養圣道。
“明”這種智慧，越沒有被外物所擾，力量就會越強大。

“誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。”
——王陽明
王陽明認為世間本沒有善惡之分，也就沒有為善除惡之說。
若真要弄出個善、惡來，也是存在于人心當中，遵循自然而發展就是善，被外物所擾、摻雜私欲就是惡。
所謂善惡，只不過是在周邊環境影響下依據本性而產生的，有善惡之分的不是本性而是習慣。
本性是一種內在的東西，平時可能感覺不到它的存在，但它在暗中操控著你。
它決定著你的大部分習慣，決定著你的性格，甚至決定著你的人生。
人本來生下來都很樸素、很自然，由于后天的教育、環境的影響，圓滿的自然的人性被刻上了許多的花紋雕飾，原本的樸實被破壞了。
其實，人不應該刻意雕琢自己本性的棱角，要保持住生命中最樸素的東西。

真正成功的人生，不在于成就的大小，而在于是否活出自我。
走自己的路，讓人們去說吧！
何必把自己的人生交到別人的手中，何必要被別人的評論所左右，何不按照自己的想法去過自己的人生！
偽裝自己、改變自己只會丟失自己，這樣便沒有了存在的意義。
王陽明提倡恢復心的本體，是告訴世人要保持最為本真的自己。
每個人都是獨一無二的，無須按照他人的眼光和標準來評判甚至約束自己，無須效仿他人，要相信自己，保持自我的本色，無須去尋求這樣那樣的機心，應以真心對待萬事萬物。
事實上，只要我們在遵守團體規則的前提下能夠保持自我本色，不人云亦云，不亦步亦趨，就能創造出屬于自己的美好人生。

萬事萬物，因有個性本真而美麗；蕓蕓眾生，因有個性本真而永恒。
王陽明曾對他的學生黃弘綱說，無事時是獨知，有事時也是獨知。
人如果只在人們關注的地方用功，那就是虛偽的作假。
因此，一個人在這個社會上生存，不要總希冀自己，能夠瞞天過海，還是以真示人，但求無違我心的好。

不敷衍、不做作、不逃避，能老實地袒露內心的人，往往最能打動人心，得到別人的諒解。然而，做人卻很難永遠保持著這種心境。
就好像剛出學校的年輕人，滿懷著希望和抱負。但是入世久了，挫折受多了，艱難困苦經歷了，或者心被染污了，變得有雜質了；或者本來很爽直的，變得不敢說話了；或者本來很坦白的，變得拐彎抹角了；或者本來有抱負的，最后變得很窩囊了。
其實，社會與環境不足以影響人，只要我們每個人有自己獨立的思想、獨立的修養，那么在任何復雜的世界、任何復雜的時代、任何復雜的環境里，都可以永遠保持最初開始時的心境，這就是王陽明說的“本心”。
一如動靜互補是一種生命形態，本心為真亦是一種生命形態。
王陽明常言：“真，吾之好也。”
佛家說世上只有兩個人，一個人叫名，一個人叫利，照此講來，我們不妨也可以這樣說，世上只有兩樣事，一件為真，一件為假。
求真必然務實，求假自然務虛，虛實之間，體現的不僅是對人的態度，更是對自己的認識。
糊弄別人容易，糊弄自己很難。

世間萬象，其實都在于你是否用一顆“本心”去體驗融會。
在王陽明看來，這個本心就是真，真誠、真摯、真君子，抽取“真”，弄權耍奸，虛偽掩飾，只剩皮囊一副；抽取“真”，花開花謝無關己身，不知人事變遷，落得心眼兩茫，終其一生，全無所得。
人心中有善有惡，有趨炎附勢，有高潔自傲。
唯其不真，所以才有“這萬丈紅塵，最難揣摩的就是人心”的說法。
王陽明的全部學問就在于求“真心”以接“仁義”。
簡單地說，就是你沒有一顆真摯實誠的心，也做不出善良敦厚的事。