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“誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。”
——王陽明
王陽明認為世間本沒有善惡之分，也就沒有為善除惡之說。
若真要弄出個善、惡來，也是存在于人心當(dāng)中，遵循自然而發(fā)展就是善，被外物所擾、摻雜私欲就是惡。
所謂善惡，只不過是在周邊環(huán)境影響下依據(jù)本性而產(chǎn)生的，有善惡之分的不是本性而是習(xí)慣。
本性是一種內(nèi)在的東西，平時可能感覺不到它的存在，但它在暗中操控著你。
它決定著你的大部分習(xí)慣，決定著你的性格，甚至決定著你的人生。
人本來生下來都很樸素、很自然，由于后天的教育、環(huán)境的影響，圓滿的自然的人性被刻上了許多的花紋雕飾，原本的樸實被破壞了。
其實，人不應(yīng)該刻意雕琢自己本性的棱角，要保持住生命中最樸素的東西。

不管對誰，都需誠心誠意地對待，才能夠得到別人的信任。而不是通過一些看似聰明的障眼法，來試探對方。
因為這樣做一方面有被識破的危險，如果這樣的做法被別人利用，趁機表現(xiàn)，只會讓自己陷入被動、是非顛倒的境地；另一方面，當(dāng)自己都失去了誠意的時候，就不可能再要求別人要真心實意。

小孩子的心是最本真，不矯揉造作的，我們存養(yǎng)本心，就是要保持這樣一種純潔自然之心。
才智也有困窘的時候，神靈也有考慮不到的地方。
正所謂難得糊涂：聰明難，糊涂難，由聰明而轉(zhuǎn)入糊涂更難。
摒棄小聰明，方才顯示大智慧，除去矯飾的善行，方能使自己，真正回到自然的善性。
一個人若在機巧之路上迷途不返，就只會越走越遠，就像追趕自己的影子，自己跑得越快，影子也跑得越快，永遠沒有追到的一天。
因此，一個人若想擁有幸福、快樂的人生，必須去除機巧之心，用“難得糊涂”的心態(tài)，和真正的大智慧，去面對生活中的點滴。

在天地眼中，萬事萬物無明確的對錯之分，天地只是冷眼旁觀世間一切而已，它不介入，任事物之自然。
天地生萬物，是自然而生，自然而有。天地?zé)o心而平等生發(fā)萬物，萬物亦無法自主而還歸于天地。
所以古語有云：“天地不仁，以萬物為芻狗。”即天地并沒有特意立定一個仁愛萬物之心而生長萬物，只是自然而生，自然而有，自然而滅。
從天地的立場來看，一律同仁，萬物與人類都不過是自然、偶然、暫時存在，最終將歸于還滅的“芻狗”而已。
人生不過就是一杯水，杯子的華麗與否固然可以顯示一個人的貧與富，可杯子只是容器，杯子里的水，清澈透明，無色無味，對任何人都一樣。
不過在飲入生命時，每個人都有權(quán)力加鹽、加糖，或是其他，只要自己喜歡，這是每個人生活的權(quán)力，全由自己決定。
然而，在欲望的驅(qū)使下，人們或許會不停地往杯子里加入各種東西，但必須適可而止，因為杯子的容量有限，并且無論你加入了什么，最終你必須將其喝完，無論它的味道如何。
如果杯中物甘爽可口，你最好啜飲，慢慢品味，因為每個人都只有一杯水，喝完了，杯子便空了。
生命就是這樣簡單，榮是榮，枯是枯。面對自然的力量，人的愿念和希冀是多么渺小，任你怨天尤人，蒼天仍任你枯榮，它不偏不倚，無悲無喜。
有人說，圣人就能做到像蒼天一樣，沒有喜怒哀樂，對待萬物一視同仁。其實，即便是圣人，也有私欲、自利、利人的時候。
唯獨沒有“利心”可言，因為天地萬物的任何“利”都由它而來，回歸它處，它又何必跟人計較。
只是人們以人心自我的私識，認為天地有好生之德，又或者對蒼天不公而發(fā)出詛咒。倘若天地有知，定會大笑我輩癡兒癡女的癡言癡語。
所以，我們還是應(yīng)當(dāng)謹記王陽明的話，率性而為，不怨天尤人，不沉迷功名利祿

世間萬象，其實都在于你是否用一顆“本心”去體驗融會。
在王陽明看來，這個本心就是真，真誠、真摯、真君子，抽取“真”，弄權(quán)耍奸，虛偽掩飾，只剩皮囊一副；抽取“真”，花開花謝無關(guān)己身，不知人事變遷，落得心眼兩茫，終其一生，全無所得。
人心中有善有惡，有趨炎附勢，有高潔自傲。
唯其不真，所以才有“這萬丈紅塵，最難揣摩的就是人心”的說法。
王陽明的全部學(xué)問就在于求“真心”以接“仁義”。
簡單地說，就是你沒有一顆真摯實誠的心，也做不出善良敦厚的事。