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在天地眼中，萬事萬物無明確的對錯之分，天地只是冷眼旁觀世間一切而已，它不介入，任事物之自然。
天地生萬物，是自然而生，自然而有。天地無心而平等生發萬物，萬物亦無法自主而還歸于天地。
所以古語有云：“天地不仁，以萬物為芻狗。”即天地并沒有特意立定一個仁愛萬物之心而生長萬物，只是自然而生，自然而有，自然而滅。
從天地的立場來看，一律同仁，萬物與人類都不過是自然、偶然、暫時存在，最終將歸于還滅的“芻狗”而已。
人生不過就是一杯水，杯子的華麗與否固然可以顯示一個人的貧與富，可杯子只是容器，杯子里的水，清澈透明，無色無味，對任何人都一樣。
不過在飲入生命時，每個人都有權力加鹽、加糖，或是其他，只要自己喜歡，這是每個人生活的權力，全由自己決定。
然而，在欲望的驅使下，人們或許會不停地往杯子里加入各種東西，但必須適可而止，因為杯子的容量有限，并且無論你加入了什么，最終你必須將其喝完，無論它的味道如何。
如果杯中物甘爽可口，你最好啜飲，慢慢品味，因為每個人都只有一杯水，喝完了，杯子便空了。
生命就是這樣簡單，榮是榮，枯是枯。面對自然的力量，人的愿念和希冀是多么渺小，任你怨天尤人，蒼天仍任你枯榮，它不偏不倚，無悲無喜。
有人說，圣人就能做到像蒼天一樣，沒有喜怒哀樂，對待萬物一視同仁。其實，即便是圣人，也有私欲、自利、利人的時候。
唯獨沒有“利心”可言，因為天地萬物的任何“利”都由它而來，回歸它處，它又何必跟人計較。
只是人們以人心自我的私識，認為天地有好生之德，又或者對蒼天不公而發出詛咒。倘若天地有知，定會大笑我輩癡兒癡女的癡言癡語。
所以，我們還是應當謹記王陽明的話，率性而為，不怨天尤人，不沉迷功名利祿

不管對誰，都需誠心誠意地對待，才能夠得到別人的信任。而不是通過一些看似聰明的障眼法，來試探對方。
因為這樣做一方面有被識破的危險，如果這樣的做法被別人利用，趁機表現，只會讓自己陷入被動、是非顛倒的境地；另一方面，當自己都失去了誠意的時候，就不可能再要求別人要真心實意。

萬事萬物，因有個性本真而美麗；蕓蕓眾生，因有個性本真而永恒。
王陽明曾對他的學生黃弘綱說，無事時是獨知，有事時也是獨知。
人如果只在人們關注的地方用功，那就是虛偽的作假。
因此，一個人在這個社會上生存，不要總希冀自己，能夠瞞天過海，還是以真示人，但求無違我心的好。

很多人過不上自己想要的生活，就希望自己成為別人，把自己想象成模仿中的人物，過著模仿的生活。
其實每個人都有自己的本色，一味模仿別人，扭曲自己的本來面目，最終是會失掉自己的。
人需拋棄自己引以為傲的聰明靈巧，拋棄自私自利的貪圖之心，如果人人皆能如此，便不會有作奸犯科的盜賊，不會有我們認為的大惡。
著名國學大師南懷瑾先生曾說，如果將絕圣棄智的觀念歸納到生命理想中，便是“見素抱樸，少私寡欲”。
“見”指見地，觀念、思想謂之見；
“素”乃純潔、干凈；
“樸”是未經雕刻、質地優良的原木。
見素抱樸正是圣人超凡脫俗的生命情操，佳質深藏，光華內斂，一切本自天成，沒有后天人工的刻意造作。
孔子在《論語》中也說，“素”如一張白紙，毫不沾染任何顏色，人的思想觀念要隨時保持純凈無雜，即不思善，不思惡。
心地胸襟，應該隨時懷抱原始天然的樸素，以此態度來待人接物、處理事務。
個人擁有這種修養，人生一世便是最大的幸福；如果人人持有這種生活態度，天下自然太平和諧。
最優秀的東西就在人們自己身上，但是“大浪淘沙沙去盡，沙盡之時見真金”，大多數人都在浮華過后才意識到本色的可貴。
玉不琢，不成器，但有時，人應該成為一塊拒絕雕琢的“原木”，保留人性中單純、善良、樸實的東西，不要讓外在的雕飾破壞了自然的本質。
一個人若能以本色示人，煥發本真個性，活出自己便是最美的。