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不敷衍、不做作、不逃避，能老實地袒露內心的人，往往最能打動人心，得到別人的諒解。然而，做人卻很難永遠保持著這種心境。
就好像剛出學校的年輕人，滿懷著希望和抱負。但是入世久了，挫折受多了，艱難困苦經歷了，或者心被染污了，變得有雜質了；或者本來很爽直的，變得不敢說話了；或者本來很坦白的，變得拐彎抹角了；或者本來有抱負的，最后變得很窩囊了。
其實，社會與環境不足以影響人，只要我們每個人有自己獨立的思想、獨立的修養，那么在任何復雜的世界、任何復雜的時代、任何復雜的環境里，都可以永遠保持最初開始時的心境，這就是王陽明說的“本心”。
一如動靜互補是一種生命形態，本心為真亦是一種生命形態。
王陽明常言：“真，吾之好也。”
佛家說世上只有兩個人，一個人叫名，一個人叫利，照此講來，我們不妨也可以這樣說，世上只有兩樣事，一件為真，一件為假。
求真必然務實，求假自然務虛，虛實之間，體現的不僅是對人的態度，更是對自己的認識。
糊弄別人容易，糊弄自己很難。

萬事萬物，因有個性本真而美麗；蕓蕓眾生，因有個性本真而永恒。
王陽明曾對他的學生黃弘綱說，無事時是獨知，有事時也是獨知。
人如果只在人們關注的地方用功，那就是虛偽的作假。
因此，一個人在這個社會上生存，不要總希冀自己，能夠瞞天過海，還是以真示人，但求無違我心的好。

世間萬象，其實都在于你是否用一顆“本心”去體驗融會。
在王陽明看來，這個本心就是真，真誠、真摯、真君子，抽取“真”，弄權耍奸，虛偽掩飾，只剩皮囊一副；抽取“真”，花開花謝無關己身，不知人事變遷，落得心眼兩茫，終其一生，全無所得。
人心中有善有惡，有趨炎附勢，有高潔自傲。
唯其不真，所以才有“這萬丈紅塵，最難揣摩的就是人心”的說法。
王陽明的全部學問就在于求“真心”以接“仁義”。
簡單地說，就是你沒有一顆真摯實誠的心，也做不出善良敦厚的事。

很多人過不上自己想要的生活，就希望自己成為別人，把自己想象成模仿中的人物，過著模仿的生活。
其實每個人都有自己的本色，一味模仿別人，扭曲自己的本來面目，最終是會失掉自己的。
人需拋棄自己引以為傲的聰明靈巧，拋棄自私自利的貪圖之心，如果人人皆能如此，便不會有作奸犯科的盜賊，不會有我們認為的大惡。
著名國學大師南懷瑾先生曾說，如果將絕圣棄智的觀念歸納到生命理想中，便是“見素抱樸，少私寡欲”。
“見”指見地，觀念、思想謂之見；
“素”乃純潔、干凈；
“樸”是未經雕刻、質地優良的原木。
見素抱樸正是圣人超凡脫俗的生命情操，佳質深藏，光華內斂，一切本自天成，沒有后天人工的刻意造作。
孔子在《論語》中也說，“素”如一張白紙，毫不沾染任何顏色，人的思想觀念要隨時保持純凈無雜，即不思善，不思惡。
心地胸襟，應該隨時懷抱原始天然的樸素，以此態度來待人接物、處理事務。
個人擁有這種修養，人生一世便是最大的幸福；如果人人持有這種生活態度，天下自然太平和諧。
最優秀的東西就在人們自己身上，但是“大浪淘沙沙去盡，沙盡之時見真金”，大多數人都在浮華過后才意識到本色的可貴。
玉不琢，不成器，但有時，人應該成為一塊拒絕雕琢的“原木”，保留人性中單純、善良、樸實的東西，不要讓外在的雕飾破壞了自然的本質。
一個人若能以本色示人，煥發本真個性，活出自己便是最美的。

“率性是‘誠者’事。所謂‘自誠明，謂之性’也。”
——王陽明
《中庸》有云：“自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”
意思是說人一生下來就有道德的覺悟，而后又有道德的認識，這是盡心知性；
因為有了道德的認識，又產生道德的覺悟，這是存心養性。
王陽明在談到這一觀點時說：“率性是‘誠者’事。
所謂‘自誠明，謂之性’也。
修道是‘誠之者’事。
所謂‘自明誠，謂之教’也。
”誠的本身就是“明”，“明”是一種率性而為、修道的智慧，而遵照自己的天性而行動就是修養圣道。
“明”這種智慧，越沒有被外物所擾，力量就會越強大。