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在天地眼中，萬事萬物無明確的對錯之分，天地只是冷眼旁觀世間一切而已，它不介入，任事物之自然。
天地生萬物，是自然而生，自然而有。天地無心而平等生發萬物，萬物亦無法自主而還歸于天地。
所以古語有云：“天地不仁，以萬物為芻狗。”即天地并沒有特意立定一個仁愛萬物之心而生長萬物，只是自然而生，自然而有，自然而滅。
從天地的立場來看，一律同仁，萬物與人類都不過是自然、偶然、暫時存在，最終將歸于還滅的“芻狗”而已。
人生不過就是一杯水，杯子的華麗與否固然可以顯示一個人的貧與富，可杯子只是容器，杯子里的水，清澈透明，無色無味，對任何人都一樣。
不過在飲入生命時，每個人都有權力加鹽、加糖，或是其他，只要自己喜歡，這是每個人生活的權力，全由自己決定。
然而，在欲望的驅使下，人們或許會不停地往杯子里加入各種東西，但必須適可而止，因為杯子的容量有限，并且無論你加入了什么，最終你必須將其喝完，無論它的味道如何。
如果杯中物甘爽可口，你最好啜飲，慢慢品味，因為每個人都只有一杯水，喝完了，杯子便空了。
生命就是這樣簡單，榮是榮，枯是枯。面對自然的力量，人的愿念和希冀是多么渺小，任你怨天尤人，蒼天仍任你枯榮，它不偏不倚，無悲無喜。
有人說，圣人就能做到像蒼天一樣，沒有喜怒哀樂，對待萬物一視同仁。其實，即便是圣人，也有私欲、自利、利人的時候。
唯獨沒有“利心”可言，因為天地萬物的任何“利”都由它而來，回歸它處，它又何必跟人計較。
只是人們以人心自我的私識，認為天地有好生之德，又或者對蒼天不公而發出詛咒。倘若天地有知，定會大笑我輩癡兒癡女的癡言癡語。
所以，我們還是應當謹記王陽明的話，率性而為，不怨天尤人，不沉迷功名利祿

“率性是‘誠者’事。所謂‘自誠明，謂之性’也。”
——王陽明
《中庸》有云：“自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”
意思是說人一生下來就有道德的覺悟，而后又有道德的認識，這是盡心知性；
因為有了道德的認識，又產生道德的覺悟，這是存心養性。
王陽明在談到這一觀點時說：“率性是‘誠者’事。
所謂‘自誠明，謂之性’也。
修道是‘誠之者’事。
所謂‘自明誠，謂之教’也。
”誠的本身就是“明”，“明”是一種率性而為、修道的智慧，而遵照自己的天性而行動就是修養圣道。
“明”這種智慧，越沒有被外物所擾，力量就會越強大。

不管對誰，都需誠心誠意地對待，才能夠得到別人的信任。而不是通過一些看似聰明的障眼法，來試探對方。
因為這樣做一方面有被識破的危險，如果這樣的做法被別人利用，趁機表現，只會讓自己陷入被動、是非顛倒的境地；另一方面，當自己都失去了誠意的時候，就不可能再要求別人要真心實意。

萬事萬物，因有個性本真而美麗；蕓蕓眾生，因有個性本真而永恒。
王陽明曾對他的學生黃弘綱說，無事時是獨知，有事時也是獨知。
人如果只在人們關注的地方用功，那就是虛偽的作假。
因此，一個人在這個社會上生存，不要總希冀自己，能夠瞞天過海，還是以真示人，但求無違我心的好。

不敷衍、不做作、不逃避，能老實地袒露內心的人，往往最能打動人心，得到別人的諒解。然而，做人卻很難永遠保持著這種心境。
就好像剛出學校的年輕人，滿懷著希望和抱負。但是入世久了，挫折受多了，艱難困苦經歷了，或者心被染污了，變得有雜質了；或者本來很爽直的，變得不敢說話了；或者本來很坦白的，變得拐彎抹角了；或者本來有抱負的，最后變得很窩囊了。
其實，社會與環境不足以影響人，只要我們每個人有自己獨立的思想、獨立的修養，那么在任何復雜的世界、任何復雜的時代、任何復雜的環境里，都可以永遠保持最初開始時的心境，這就是王陽明說的“本心”。
一如動靜互補是一種生命形態，本心為真亦是一種生命形態。
王陽明常言：“真，吾之好也。”
佛家說世上只有兩個人，一個人叫名，一個人叫利，照此講來，我們不妨也可以這樣說，世上只有兩樣事，一件為真，一件為假。
求真必然務實，求假自然務虛，虛實之間，體現的不僅是對人的態度，更是對自己的認識。
糊弄別人容易，糊弄自己很難。