第一節(jié) 摹寫(xiě)規(guī)范

馮契先生在回答“普遍的必然的知識(shí)何以可能”的問(wèn)題時(shí)，提出了概念都具有摹寫(xiě)現(xiàn)實(shí)、規(guī)范現(xiàn)實(shí)的雙重作用。他舉例論證道：“小孩既已掌握了 ‘果實(shí)’這個(gè)正確地摹寫(xiě)現(xiàn)實(shí)的概念，又轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)運(yùn)用它來(lái)規(guī)范果實(shí)，用 ‘果實(shí)’概念作為尺度來(lái)把果實(shí)與非果實(shí)區(qū)分開(kāi)來(lái)。這是 ‘以客觀事物之道，還治客觀事物之身’。”并得出了概念的規(guī)范作用和摹寫(xiě)作用是不能割裂的結(jié)論。《易經(jīng)》作為一個(gè)以八卦及其六十四卦的形式為其特征的思維模式，從整體上來(lái)說(shuō)，卦、卦象及其卦爻辭是對(duì)現(xiàn)實(shí)的摹寫(xiě)，反過(guò)來(lái)對(duì)現(xiàn)實(shí)又具有規(guī)范作用。這一點(diǎn)，與馮先生講的概念的雙重作用頗有些類似，亦即把《易經(jīng)》視為整體，猶如一個(gè)“概念”對(duì)現(xiàn)實(shí)具有上述雙重作用。

一

《易經(jīng)》產(chǎn)生于殷周之際。占卜、祭祀是當(dāng)時(shí)首要的國(guó)家大事，所謂“國(guó)之大事，在祀（祭鬼神）與戎（對(duì)外作戰(zhàn)）”。為加強(qiáng)對(duì)奴隸的統(tǒng)治，統(tǒng)治者的兩大法寶便是迷信天鬼與濫施刑殺。那時(shí)生產(chǎn)力水平低下，人們?cè)馐茏匀涣Φ闹洌吚芎Α⑵砀ｌ湹男睦硖貏e顯著，再加上統(tǒng)治者要從精神上麻痹欺騙被統(tǒng)治者，所以，對(duì)生產(chǎn)、生活中的每一重要事項(xiàng)，諸如戰(zhàn)爭(zhēng)、行旅、享祀、訟獄、漁獵、畜牧、農(nóng)業(yè)、氣象、婚姻、飲食、疾病等都要占問(wèn)吉兇休咎。這些內(nèi)容，《易經(jīng)》都進(jìn)行了大量的摹寫(xiě)。下面以刑殺為例，看看《易經(jīng)》是怎樣摹寫(xiě)現(xiàn)實(shí)的。商代統(tǒng)治者所用的刑罰，不僅花樣多，而且異常殘酷，除了斬殺以外，更有所謂炮烙、割鼻、剖腹、活埋，以及把人剁成肉醬或放在臼中搗死等酷刑。“刑名從商”，可見(jiàn)商代是以刑殺著稱的。在周朝之時(shí)，對(duì)商代的酷刑，還有明顯的承繼。如《隨·六二》爻辭：“系小子，失丈夫。”六三爻辭說(shuō)：“系丈夫，失小子。”是說(shuō)拘捕犯人，罪及妻孥。《坎·上六》爻辭：“系用徽墨，寘于從棘，三歲不得，兇。”是說(shuō)用繩索捆綁罪犯，丟在刺圍里，三年未決。《困·初六》爻辭：“臀困于株木，人于幽谷，三歲不覿。”是說(shuō)受了杖刑，關(guān)進(jìn)黑暗的囹圄之中，三年不得見(jiàn)人。《困·九五》爻辭：“劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。”是說(shuō)受了割鼻的劓刑和斷足的刖刑的刑徒，結(jié)果只有當(dāng)人牲。

近年來(lái)，在殷墟發(fā)掘的人祭坑中，發(fā)現(xiàn)了上千具被殺祭的尸骨，有成人、有兒童，粼粼白骨上，深陷著奴隸主的刀痕，借此，可以判明他們是分別被砍頭、腰斬、截肢而死的。殉葬、人祭、人牲，在殷周之際仍存在著。如上例是將奴隸作為人牲。又如《隨·上六》爻辭：“拘系之，乃從維之，王用享于西山。”是說(shuō)把奴隸捆綁起來(lái)，供王作祭祀中的人牲。以上是對(duì)拘捕、刑罰、監(jiān)獄、人牲等如實(shí)的反映，揭露了統(tǒng)治者用暴力手段統(tǒng)治被統(tǒng)治者是何等的殘酷。

《易經(jīng)》對(duì)刑殺描摹的同時(shí)，也提出了勸誡的觀點(diǎn)。這里，僅以《噬磕》卦為例加以說(shuō)明。初九爻辭：“屢校滅趾，無(wú)咎。”是說(shuō)刑具掩其腳上，即帶上桎。上九爻辭說(shuō)：“何校滅耳，兇。”是說(shuō)刑施于項(xiàng)，刑具掩蓋其耳，即帶上枷。前者為拘囚，是輕罰，后者為判后，是重罰。受輕罰于前，令其警惕，免受重罰于后，所以，初九爻辭斷占為“無(wú)咎”。即《系辭下》所說(shuō)的：“小懲而大誡，小人之福也。”不能“誡”者，則“何校滅耳”，故“兇”。從這一點(diǎn)上看，拋開(kāi)懲罰的標(biāo)準(zhǔn)，單就令其免受重罰于后而言，是有規(guī)范作用的。

二

摹寫(xiě)與規(guī)范是不可分割的，“五寸之矩，盡天下之方”。在《易經(jīng)》以卦的形式摹寫(xiě)現(xiàn)實(shí)的同時(shí)，又作為一定的規(guī)矩、尺度，具有規(guī)范現(xiàn)實(shí)的作用。

“吉”“兇”“悔”“吝”“咎”“利”“不利”等斷占之辭充滿全書(shū)，表明了《易經(jīng)》為筮書(shū)的性質(zhì)，但是，我們撥開(kāi)其占筮的迷霧，便可清晰地看出《易經(jīng)》具有摹寫(xiě)、規(guī)范現(xiàn)實(shí)的雙重作用。按《易傳·系辭》的解釋，大的得失，則以吉兇明之，小的問(wèn)題，則以“咎”“悔”“吝”示之，不能補(bǔ)過(guò)者，則明“咎”，善于補(bǔ)過(guò)者，則明“無(wú)咎”，有小缺點(diǎn)，則以“悔”“吝”勸告之。這些斷占之辭，從直觀上，已對(duì)人有勸誡之意，再配以卦象及其卦爻辭，則產(chǎn)生了令人的行為按某種規(guī)范而行動(dòng)的作用。下面從政治、戰(zhàn)爭(zhēng)、品德、修養(yǎng)、客觀規(guī)律等方面，著重分析《易經(jīng)》是怎樣規(guī)范現(xiàn)實(shí)的。

1．政治方面

規(guī)范統(tǒng)治者要施行寬猛相濟(jì)的政策。如《臨》卦：

 

初九：咸臨，貞吉。

九二：咸臨，吉，無(wú)不利。

 

按高亨先生解釋，初九爻辭“咸臨”即“誠(chéng)臨”，“謂以誠(chéng)和臨民也”，“誠(chéng)臨則民自愛(ài)戴”，意為用寬和的政策統(tǒng)治人民。九二爻辭的“咸臨”即“威臨”，“有威則萬(wàn)民服，無(wú)威則天下亂”。是說(shuō)以威猛的手段統(tǒng)治人民。二者本來(lái)是對(duì)立的，《易經(jīng)》同時(shí)予以肯定，認(rèn)為是統(tǒng)一的，二者皆“吉”，實(shí)際上，是從對(duì)立的兩方面為統(tǒng)治者提出了寬猛相濟(jì)的統(tǒng)治之術(shù)。

《易經(jīng)》中有些卦爻辭充滿了憂患意識(shí)，例如《乾·九三》爻辭說(shuō)：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。”是說(shuō)：只要“君子”兢兢業(yè)業(yè)，小心謹(jǐn)慎，雖處于患難之中，也可無(wú)咎。又如《否·九三》爻辭：“休否，大人吉，其亡，其亡，系于苞桑。”按李鏡池先生的解釋：貴族不干壞事就好，否則，國(guó)家就要完了，像系在柔弱的苞草或很脆的桑枝上一樣危險(xiǎn)。要警惕覆亡的危險(xiǎn)。這兩例，規(guī)范“君子”“大人”要“夕惕若”，“休否”，才能得而不失。

2．戰(zhàn)爭(zhēng)方面

征伐，對(duì)外作戰(zhàn)，是國(guó)之大事。所以《易經(jīng)》卦、爻辭描寫(xiě)戰(zhàn)爭(zhēng)的內(nèi)容較多，從戰(zhàn)爭(zhēng)目的、行軍紀(jì)律、進(jìn)攻及戰(zhàn)略、防御諸方面做了摹寫(xiě)，提出了相應(yīng)的規(guī)范要求。

《蒙·上九》爻辭：“擊蒙，不利為寇，利御寇。”意思是說(shuō)：打擊昏聵無(wú)道的國(guó)家，要分兩種情況，如果是為了掠奪的目的，就不利；如果是被迫防御，則有利。這是從戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)、目的方面來(lái)規(guī)范統(tǒng)治者，不要發(fā)動(dòng)侵略戰(zhàn)爭(zhēng)，這對(duì)于生息繁衍，保持相對(duì)的社會(huì)安定，有很大的積極意義。又如《謙·六五》爻辭：“不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。”是說(shuō)受了鄰國(guó)的掠奪，以致國(guó)家窮困，這是壞事，但能因此激發(fā)“侵伐”鄰國(guó)的戰(zhàn)爭(zhēng)，就處于有利的地位了。上例是“不利為寇”，此例是“利用侵伐”一個(gè)“寇”字，一個(gè)“伐”字，很精當(dāng)?shù)攸c(diǎn)明了戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)，“不利”與“無(wú)不利”又旗幟鮮明地表明了要用正義戰(zhàn)爭(zhēng)去制止非正義戰(zhàn)爭(zhēng)的道理。

《復(fù)·上六》爻辭：“迷復(fù)。兇，有災(zāi)眚。用行師，終大敗，以其國(guó)君，兇。至于十年不克征。”指明行軍迷路非常危險(xiǎn)，會(huì)導(dǎo)致大敗，甚至?xí)姼矞纾B主帥也被俘或受傷，結(jié)果，大傷元?dú)猓瓴荒芑謴?fù)，喪失了戰(zhàn)斗力。這是規(guī)勸統(tǒng)治者，戰(zhàn)前要周密地籌劃，不能盲目地行動(dòng)，否則“兇”。

又如，《晉卦》：

 

九四：晉如鼫?zhǔn)螅憛枴?/p>

六五：悔亡，失得勿恤。往吉，無(wú)不利。

上九：晉其角，維用伐邑。厲，吉，無(wú)咎，貞吝。

 

九四爻辭是說(shuō)：進(jìn)攻而膽小如鼠，就要失敗，所以，斷占辭為“厲”。它告誡人們，進(jìn)攻時(shí)要勇敢。六五爻辭說(shuō)戰(zhàn)敗了，不氣餒，因?yàn)閯贁槌Ｊ隆Ｖ灰俳釉賲枺蜁?huì)轉(zhuǎn)勝，“無(wú)不利”。上九爻辭，主要指明進(jìn)攻時(shí)必須較量敵我雙方的力量，考慮是否要攻城伐邑。這是從戰(zhàn)爭(zhēng)戰(zhàn)略方面提出的要求。

還有許多卦爻辭對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的諸方面進(jìn)行了摹寫(xiě)，其中一些規(guī)范的內(nèi)容，在今天仍有意義，限于篇幅，不一一敘述了。

3．生活方面

《家人·九三》爻辭：“家人嗃嗃，厲，吉；婦人嘻嘻，終吝。”意為做家長(zhǎng)的過(guò)于嚴(yán)厲，（使“家人嗃嗃”）如能改正，雖“厲”終“吉”。但是，任憑婦子嘻嘻哈哈，終有悔恨。這里，對(duì)治家提出了一定的要求：嚴(yán)寬當(dāng)適度。

《蠱·初六》爻辭：“干父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。” “蠱”，朱熹注謂“壞極而有事”，意思是對(duì)過(guò)去的亂事加以治理。“干”謂建樹(shù)。這是說(shuō)對(duì)父輩留下的事情，有孝子加以治理，可以彌補(bǔ)父之過(guò)。這里對(duì)“子承父業(yè)”提出了一定的標(biāo)準(zhǔn)。

上述兩條爻辭，隱透著“父嚴(yán)”“子孝”的倫理觀念，尤為可貴的是提出了“承父業(yè)”要“干父之蠱”，也就是不要坐享其業(yè)，而要完成父輩的未竟之業(yè)，并且要善于補(bǔ)父過(guò)而有所建樹(shù)。這一點(diǎn)，在當(dāng)時(shí)對(duì)于規(guī)范人們的行動(dòng)，具有很高的普遍的現(xiàn)實(shí)意義。

《易經(jīng)》通過(guò)《屯》《睽》《賁》三卦的一些卦爻辭，反映出原始社會(huì)中期對(duì)偶婚的一些風(fēng)俗在殷周之際保留下來(lái)的情況，是研究原始婚姻風(fēng)俗的寶貴資料。除了對(duì)偶婚外，就當(dāng)時(shí)的婚姻禮俗，《易經(jīng)》也做了一些摹寫(xiě)并提出了一定的規(guī)范。如《大過(guò)》：

 

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

 

“無(wú)不利”是對(duì)前者的肯定，“無(wú)咎無(wú)譽(yù)”是對(duì)后者的不褒不貶。但仍然把這種不正常的婚姻看作反常的，猶如“枯楊生稊生華”一樣，實(shí)質(zhì)上，是對(duì)這種異常婚俗的否定。

4．品德修養(yǎng)方面

《易經(jīng)》講品德修養(yǎng)的內(nèi)容集中在《謙》卦：

 

初六：謙謙，君子用涉大川，吉。

九三：勞謙，君子有終。

六四：無(wú)不利，撝謙。

上六：鳴謙，利用行師征邑國(guó)。

 

“謙”即謙虛。初六是說(shuō)君子有謙虛的品德，過(guò)大川，可以平安無(wú)事，吉。九三說(shuō)君子有功勞而謙虛，不驕縱自伐，會(huì)有好結(jié)果。六四“撝謙”，即“揮謙”，是說(shuō)有施于人，而無(wú)居德之心、伐德之言，人皆感戴，故“無(wú)不利”。上六說(shuō)有名望而又謙虛的統(tǒng)帥會(huì)受到軍民的擁戴，有利于行師作戰(zhàn)。而與《謙》卦相反的是《豫》卦：

 

初六：鳴豫，兇。

六三：盱豫，悔，遲有悔。

上六：冥豫，成有渝，無(wú)咎。

 

“鳴豫”高亨先生釋為：“謂令聞既彰，而持事厭倦，此正志驕意盈之象、與鳴謙相反。”意思是有了名譽(yù)，而驕傲懈怠，則“兇”。“盱”為日始出，六三是說(shuō)早晨就懶惰懈怠，事業(yè)必至荒疏，將會(huì)悔之又悔。“冥”指夜間。上六是說(shuō)夜晚懶惰懈怠，已得成就也有毀掉的危險(xiǎn)。

《謙》《豫》兩卦組列一起，是頗具匠心的，謙虛與驕盈是對(duì)立的，“謙受益，滿招損”，一吉一兇，褒貶自明，規(guī)范之理，寓于其中。

《恒·六五》爻辭說(shuō)：“恒其德，貞婦人吉，夫子兇。” 《易傳·象傳》解釋為“婦人貞吉，從一而終也，夫子制義，從婦兇也”。高亨先生說(shuō)：“蓋婦人以從夫?yàn)榱x，其道一軌，恒則吉，夫子以義制事，其道多方，恒則兇。”明確地勸誠(chéng)做妻子的要從一而終，永遠(yuǎn)忠實(shí)丈夫，是為“婦德”，而做丈夫的，則“其道多方”。

這里，巧妙地以夫婦尊卑關(guān)系設(shè)喻，強(qiáng)調(diào)的是夫子做事，以義為準(zhǔn)則，不能像婦人那樣“其道一軌”，而要靈活，（“其道多方”）。本爻辭含有“婦德”“夫婦尊卑”“制事”靈活多方面的內(nèi)容。

5．規(guī)律方面

《易經(jīng)》反映出很多矛盾、對(duì)立、變化的思想，如前文提到的寬與猛的矛盾統(tǒng)一、枯與華的矛盾對(duì)立，以及謙與豫、得與失等，這些矛盾思想反映了自然界、人類社會(huì)以及人們主觀世界中廣泛的矛盾現(xiàn)實(shí)，是對(duì)這些矛盾現(xiàn)象的直接摹寫(xiě)。列寧說(shuō)：“就本來(lái)的意義說(shuō)，辯證法就是研究對(duì)象的本質(zhì)自身中的矛盾。”盡管《易經(jīng)》并不是自覺(jué)地去研究對(duì)象的本質(zhì)自身中的矛盾，但已是直觀地反映了自然界和社會(huì)生活中的矛盾現(xiàn)象，并在一定程度上揭示了事物發(fā)展變化的規(guī)律。

《易經(jīng)》中的著名命題：“無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎”（《泰·九三》），認(rèn)定了平（平地）與陂（坡地）、往（出去）與復(fù)（回來(lái)）都是不斷地互相轉(zhuǎn)化的，而且明顯地用以象征人間一切事物都是不斷地互相轉(zhuǎn)化的。只要人們?cè)谔幱谄D苦境遇的時(shí)候，能夠堅(jiān)持下去，就能“否極泰來(lái)”。意味著宇宙間沒(méi)有什么固定不變，永恒存在的事物，任何事物都通過(guò)它自身的矛盾而不斷地發(fā)展變化。尤其值得注意的是，平與陂、往與復(fù)轉(zhuǎn)化的結(jié)果是吉是兇，取決于人的主觀努力，即“艱貞，無(wú)咎”。

這里不只是平與陂、往與復(fù)的一般的現(xiàn)象，而是表明了二者之間互相轉(zhuǎn)化的無(wú)數(shù)次重復(fù)出現(xiàn)以后，已經(jīng)具有普遍意義的客觀規(guī)律了。遵循規(guī)律，充分發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性，即使是“履虎尾，愬愬”也會(huì)“終吉”（《履·九四》）。

道德規(guī)范是“當(dāng)然之則”，是“應(yīng)當(dāng)如此”，其中包含著意志、愿望的成分，而規(guī)律是非遵守不可的，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。倒行逆施的人必然招致失敗。《睽·六三》爻辭：“見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓。”是說(shuō)，一個(gè)人不顧拉車的牛用力地向前掙，妄想拉著車子后退，他這樣蠻干，必然沒(méi)有好結(jié)果，甚至?xí)|犯刑律而受到刺額（“天”）、割鼻（“劓”）的酷刑。

《履·六三》爻辭說(shuō)：“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。”是說(shuō)眼睛瞎了還要去瞎看，腿跛還要去亂闖的人，像要踩到老虎尾巴那樣，被虎吃掉，結(jié)果“兇”，告誡了那些不顧主觀條件而胡作非為的人，必然招致危險(xiǎn)。

本質(zhì)和現(xiàn)象，抽象和具體，它們之間有質(zhì)的差別，從具體表象到抽象概念，包含著飛躍和質(zhì)變。飛躍和質(zhì)變有兩種形式，一種是“物極必反”，即事物發(fā)展到極端而導(dǎo)致矛盾雙方的破裂，在《易經(jīng)》中如《否》卦與《泰》卦所表明的“否極泰來(lái)”等；另一種形式是在保持動(dòng)態(tài)平衡的條件下，對(duì)應(yīng)雙方的互相轉(zhuǎn)化，不導(dǎo)致矛盾破裂，在《易經(jīng)》里則集中地表現(xiàn)在卦序上。按孔穎達(dá)在《周易正義》中提出的：“非復(fù)即變”說(shuō)，六十四卦的排列一是“復(fù)”，即卦象顛倒，如《屯》和《蒙》等；一是“變”，即卦象六爻皆相反，如《乾》和《坤》等。當(dāng)然，質(zhì)的飛躍，不是一次能完成的，《易經(jīng)》由表象上升到抽象以及所初步揭示的規(guī)律等也是這樣。其他一些爻辭中，反映出事物是一個(gè)發(fā)展的過(guò)程，是一個(gè)不斷上升的運(yùn)動(dòng)，或是一個(gè)起伏消長(zhǎng)，由隱微到顯著，最后轉(zhuǎn)人衰落的過(guò)程。《易經(jīng)》在這些方面觸摸到了一些規(guī)律，雖然很稚嫩，但卻是十分難能可貴的。

《易經(jīng)》的規(guī)范現(xiàn)實(shí)作用，早在春秋時(shí)期就已被人注意，名醫(yī)醫(yī)和，就曾把《易經(jīng)》講為規(guī)范生活的典籍。《左傳》昭公元年記載說(shuō)，晉侯求醫(yī)于秦，秦伯使醫(yī)和診斷，醫(yī)和診斷說(shuō)：“疾不可為也，是謂：‘近女室，疾如蠱。非鬼非食，惑以喪志。良臣將死，天命不佑。'”認(rèn)為晉侯迷戀女人而生疾，咎由自取。接著他又分析了生病的原因說(shuō)：“陽(yáng)陰淫寒疾淫熱疾，風(fēng)淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。女，陽(yáng)物而晦時(shí)，淫則生內(nèi)熱惑蠱之疾。今君不節(jié)不時(shí)，能無(wú)及此乎！”指出晉侯是由于迷戀女人而晦氣過(guò)多，生內(nèi)熱而得蠱惑之疾。最后他解釋“蠱”字說(shuō)：“淫溺，惑亂之所生也，于文，皿蟲(chóng)為蠱，谷之飛亦為蠱。在《周易》女惑男、風(fēng)落山謂之蠱，皆同物也。”這是以《易經(jīng)·蠱》的卦象說(shuō)明惑蠱之疾。《蠱》卦巽下艮上，按取象說(shuō)，巽為風(fēng)、為少女，艮為山、為少男，少男被少女迷惑，如同山木得風(fēng)而落。醫(yī)和引《蠱》的卦象，不是用來(lái)占筮，而是說(shuō)明晉侯由于不能節(jié)制男女之事得了不治之癥。

孔子曾“晚而喜《易》”，“讀《易》韋編三絕”。《論語(yǔ)·子路》說(shuō)：“子曰：‘南人有言曰：“人而無(wú)恒”，不可以作巫。善夫！'”“‘不恒其德、或承之羞。’子曰：‘不占而已矣。'”“不恒其德，或承之羞”，是《恒·九三》爻辭。孔子在這里引用，強(qiáng)調(diào)卦、爻辭的道德修養(yǎng)意義，認(rèn)為善學(xué)《易》者，不必去占筮。說(shuō)明《易經(jīng)》的用處是提高人的道德境界。所以《論語(yǔ)·述而》說(shuō)：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣。”認(rèn)為學(xué)《易》可以使人改過(guò)從善，把《易經(jīng)》視為倫理教材。

醫(yī)和、孔子強(qiáng)調(diào)《易經(jīng)》的人道教訓(xùn)之義，不迷信鬼神，就是對(duì)《易經(jīng)》規(guī)范現(xiàn)實(shí)作用的深刻的理解和運(yùn)用。這正如荀子指出的“善為《易》者不占”。

馮契先生指出：“只有正確的摹寫(xiě)現(xiàn)實(shí)，才能有效地規(guī)范現(xiàn)實(shí)，也只有在規(guī)范現(xiàn)實(shí)的過(guò)程中，才能進(jìn)一步更正確地摹寫(xiě)現(xiàn)實(shí)。從摹寫(xiě)現(xiàn)實(shí)來(lái)說(shuō)，概念的認(rèn)識(shí)總有被動(dòng)的一面，摹寫(xiě)必須是如實(shí)地摹寫(xiě)，歸根到底，思維之所得來(lái)源于經(jīng)驗(yàn)，以規(guī)范現(xiàn)實(shí)來(lái)說(shuō)，概念的認(rèn)識(shí)又有能動(dòng)的一面，因?yàn)橐唤?jīng)取得了概念，它就成為人們手中的武器、工具，人們就可以用概念作為規(guī)矩、尺度來(lái)整理經(jīng)驗(yàn)，解剖感覺(jué)之所得。這是一個(gè)交互作用的過(guò)程，越是正確的摹寫(xiě)，就越能有效地規(guī)范；越是有效的規(guī)范，就越能正確地摹寫(xiě)。”馮先生在這里講的是科學(xué)的摹寫(xiě)與規(guī)范及其二者之間的辯證關(guān)系。應(yīng)當(dāng)指出，《易經(jīng)》的摹寫(xiě)現(xiàn)實(shí)與規(guī)范現(xiàn)實(shí)是原始的，遠(yuǎn)非今天如馮先生所論述的那種，這是由于當(dāng)時(shí)的歷史條件所限定的。《易經(jīng)》從整體來(lái)說(shuō)，其體系是建立在經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上的，其認(rèn)識(shí)世界的方式——用六十四卦來(lái)摹寫(xiě)和規(guī)范現(xiàn)實(shí)，并不是對(duì)世界所進(jìn)行的科學(xué)的摹寫(xiě)和規(guī)范，它的產(chǎn)生與殷周之際的社會(huì)條件，天文、數(shù)學(xué)、歷法等自然科學(xué)的水平分不開(kāi)，不能任意拔高，使《易經(jīng)》現(xiàn)代化，但也不應(yīng)無(wú)視其在巫術(shù)的形式下所表現(xiàn)出的對(duì)現(xiàn)實(shí)具有摹寫(xiě)與規(guī)范的雙重作用，而貶低它的實(shí)際價(jià)值。

辯證邏輯方法最基本的兩條，就是荀子所說(shuō)的“辯合”與“符驗(yàn)”。即每一步都是分析與綜合，每一步都是用事實(shí)來(lái)檢驗(yàn)。分析與綜合相結(jié)合，具體情況具體分析是方法論的核心，而《易經(jīng)》的“分析與綜合”，是認(rèn)為每一卦的卦象及卦爻辭已表明了所占之事的“本質(zhì)”，故而是無(wú)須“符驗(yàn)”就已非常地“靈驗(yàn)”了，求卦者只是虔誠(chéng)地信奉好了。偶爾的“奇中”的筮例，則更加深了其“靈驗(yàn)”的程度，從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，與黑格爾的把客觀事物看成自我運(yùn)動(dòng)的思維的產(chǎn)物、認(rèn)為概念的外在化是在事物本質(zhì)而導(dǎo)致了頭足倒置的唯心主義世界觀頗相類似。六十四卦對(duì)對(duì)象的摹寫(xiě)和規(guī)范的交互作用過(guò)程，作出了“這事吉”，“那事不利”的剖析，并且將其整理、安排、納人了卦的結(jié)構(gòu)里，成為一個(gè)有秩序的有機(jī)整體，建立了一個(gè)思維模式。然而，由于這個(gè)整體、模式是建立在占筮基礎(chǔ)上的，所以不能真正地、完全徹底地達(dá)到“以客觀事實(shí)之道，還治客觀現(xiàn)實(shí)之身”的最高境界。又由于它做不到如荀子所說(shuō)的“解蔽”，所以《易經(jīng)》的摹寫(xiě)與規(guī)范反復(fù)不已，卻不能越來(lái)越深人事物的本質(zhì)。