所謂“中庸之道”，一定是常人之道。什么叫“常人之道”？就是普通人也能做到的，不是什么神秘的東西，不唱高調。李澤厚先生說：“中庸者，實用理性也。乃不可改易的民族精神，它著重在平常的生活實踐中建立起人間正道和不朽理則”，“執兩用中，用中為常道，中和可常行，這三層互相關聯的意思，就是儒家典籍賦予‘中庸’的全部含義”。“中庸之道”一定是適中之道。因為中庸不僅是“庸（不唱高調）”，更是“中（不走極端）”。張辛認為：“‘中’是適合，‘庸’是按照適宜的方式做事。而按照適宜的方式做事就可以長久，就是‘善’。”他說“中庸精神”就是適度把握，按照適中方式做事，并力求保持在一個合情合理的范圍之內。其實，通俗一點講，所謂中庸，就是一種中正、溫和、妥協的處世態度，懂得包容各種沖突，愿意化解各種矛盾，具有平衡各方意見和利益的智慧，遇事不走極端，善于與所有不同的權利主體共享權利。

此外，“中庸之道”還一定是可行之道。孔子講中庸，講“以直報怨”，就因為它們既平常，又適中，可操作。他提出的社會改革方案，無論怎樣具有理想主義的色彩，都不唱高調，不走極端，切實可行，具有“可操作性”。王岳川認為，中庸本質上不是一般的平庸、平常，因為“中庸”是由“禮”轉化而來的，是禮的理論化和哲學化。這種禮不是制度規章、繁文縟節，而是從人的心理結構中透出的思想觀念和價值體系對人的基本要求。這意味著，中庸不是平庸和放縱，不是日常的放松和失度，而是用更高的合于“禮”的要求來約束自己，使人不要去追求過多的外在物質附加物，不要對人生做太多的貪婪的“加法”，不要往自己身上疊加過多的名譽、地位、財富，否則就會沉重、痛苦、煩惱、焦慮。真實的人生應該把握合適的“度”，在做生命的“減法”中得其本真之“度”——做事不偏不倚，不去做“怪力亂神”之事，依循正常的生活規律去做。“中庸”啟示人們戒貪、戒躁、戒欲、戒滿。戒除之后，人才是“真人”，才會成為守節、持中、恒常有度的君子。

三、中庸是什么

在北京大學教授楊立華看來，《中庸》是中國哲學史上最偉大的哲學文本之一。這樣一種偉大的哲學是生存論意義上的哲學，或者說是存在論意義上的哲學。它探討的是我們怎么存在，生活的本質是什么，人是如何生活的，如何生活才能叫作人。它的重要性是在一個虛無的、沒有確定性的生活之上，為我們建立起了一種確定的可能性，建立起了主體性，也就建立起了所謂的必然性。孔子說：“我欲仁，斯仁至矣！”要想成為一個有確定性的、終生不改移的人，是能做到的。

那么，中庸究竟是什么呢？

第一，中庸是道德境界。

中庸，就是“中正平和”，它關乎道德。中，就是不偏不倚；正，就是不左不右；平，就是不高不低；和，就是不異不同。中、正、平、和，在儒家那里，被認為只有修養很高的人才能做到。所以孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！”意思是說，中庸這種德行是最高的了，可人們缺乏這種德行已經很久了。子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分；不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗出滋味。”

第二，中庸是思想方法。

中庸的思想方法，就是不認死理，不走極端。《論語·子罕第九》記載，“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”意，就是憑空猜測；必，就是絕對肯定，不知變通；固，就是冥頑不化；我，就是主觀武斷。意、必、固、我這些都是“認死理”，中庸之道相反，不主張“認死理”。但是，中庸的“活”，絕不是鄉原的“活”。鄉原的“活”，是“見人說人話，見鬼說鬼話”。這是耍滑頭，是不誠實，是見風使舵，吹牛拍馬。中庸的“活”相反，是“見鬼說人話，見人說鬼話”，反著來。目的，是要“以他平他”，是要“濟其不及，以泄其過”。終極目的，還是“正道”。

龐樸認為：“中庸不僅是儒家學派的倫理學說，更是他們對待整個世界的一種看法，是他們處理事務的基本原則或方法論。”“公正地而不是徇私地聽取對立兩邊的申訴，便能得‘中’。那么，這樣的‘中’，已經不屬于道德范疇，而屬于認識領域了。這就是說，‘中’不僅是善，而且也是真。”

孔子認為，維持和鞏固他所謂的“道”的最好辦法是采用中庸的方法，由此主張要“叩其兩端”，把握事物之中間狀態，反對固執一端，而失之于偏，反對過與不及，要真正做到“允執其中”。他的中庸觀包含有一般方法論的意義。比如他說：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也；我叩其兩端而竭焉。”他在處理事務時，要求不要偏袒于某一種傾向，或與某一人完全同一。他認為應該調和不同的傾向，在各種不同的人之間進行適當的調和。不然，就不能成為德行高尚的君子，而會淪為偏激的小人。

在孔子看來，任何一個獨立的德目，都有其內在的缺陷，因而有其不足之處，需要以對立面來補足。中庸之德的要求，是在道德行為之中，使對立的品格相輔相成，才能處處得乎中庸之道。如孔子論人格修養時講道：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”這是說人的“質樸”與“文飾”同樣重要，但我們要是只關注其中任何一方面，不是表現為粗野，就是表現出虛浮。應以質之野和文之史相濟，做到二者恰到好處地結合，才是君子的風度。甚至像“仁”這樣的美德，也要靠幾種品德的適當結合才能達到。如“剛、毅、木、訥，近仁。”孔子本人就做到了“溫而厲，威而不猛”和“溫、良、恭、儉、讓”。

孔子還告誡弟子，凡善德都含有趨向惡行之可能，不使善德轉化為惡行，就要做到：“君子惠而不費（浪費），勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”一個人執守善德，又時常要以惡行與之對照，警示自己處事要恰得其中，不偏執一端。要做到不偏激，防止善德向惡行轉化，就要“毋意，毋必，毋固，毋我”。即不憑空揣測，不不知變通，不拘泥固執，不主觀武斷。行中庸之道，才能有中庸之德。這兩者是一事之兩面，不可分割。孔子說：“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直（直率）不好學，其蔽也絞（尖刻）；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”如不修以學問思辨，不解中庸之道，就會有愚、蕩、賊、絞、亂、狂的流弊。一個人有中庸之美德，又能行中庸之道，就不會有流弊了。

第三，中庸是處世哲學。

何謂中庸之道？“中者天下之正道，庸者天下之定理”“去其兩端，取其中而用之”“無過無不及”。粗淺地說，中庸之道就是處世之道，治世之良方。說話做事都要講分寸，要把握一個度。處理任何紛爭要不偏不倚，調和折中，要一碗水端平。要避免走極端，不要極左也不要極右。

孔子身處亂世，很會處世。孔子說：“寧武子這人，了不得啊！國家政治清明，他就又聰明又能干。這叫‘邦有道，則知’。國家政治黑暗，他就傻乎乎的。這叫‘邦無道，則愚’。”孔子接著又說：“他的那個聰明能干，我們是學得到的（其知可及也）。他的傻乎乎，我們就學不來了（其愚不可及也）。”為什么？因為寧武子的傻，是裝傻，當然“愚不可及”。在這里，孔子是說：當一個國家政治清明的時候，我就為這個政府服務。如果這個國家政治黑暗，國君是個暴君，我就不為他服務。但是我也不反抗，反抗是要掉腦袋的。怎么辦？寧武子的辦法是裝糊涂，孔夫子的辦法是一走了之，換個地方待。既不做烈士，也不做奸臣，這就是中庸。

行中庸之道，要有“時中”“權變”的觀念，孟子思想在這一點上與孔子相同。孔子雖懷匡世濟民之志，但其態度又頗為中庸，并非是處處“知其不可而為之”。孔子曾說：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。”孔子以兼善天下為主，但又是知其不可行，亦不勉強行事，即能兼善天下則兼善，不能兼善則獨善其身，“守死善道”的原則是不能改變的。“中”是常道（經），是永恒不變的。但要應事與時的變化，就要有權變的觀念。孔子能根據一時一地不同的情狀，決定自己的行動。孟子雖然主張“執中有權”，根據客觀事物的變化而變通，但并非是無原則地變通。孟子說：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”“得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”“執中有權”，但“居仁由義”的原則永遠也不能違背。也就是說沒有原則性，隨意投機取巧地行事是違背原則的。由此可知，儒家的中庸、折中調和，與茍且偷生、圓滑處世的態度是風馬牛不相及的。那種“非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔。眾皆悅之”的人物，是儒家所反對的。“中立不倚”“擇善固執”才是儒家所標舉的道德節操。經過思孟學派對“中庸”的發揮和宣揚，儒家的“中庸之道”對后世產生了極大的影響。

第四，中庸是超越的自由。

《中庸》一書，前半部分講“中”，是談絜矩之道，是現實的自由，而后半部分講“誠”，是談人格的完善向上，是更高級的超越的自由。不是如何使儒學適應西方自由主義思想，而是中庸本身就有高于自由的，更具普世意義的價值。

楊立華先生認為，儒家所講的“誠”是一以貫之的精神，是一種最基本的自我的道德原則和確定性。以這個道德原則和確定性貫穿生命始終的人，就叫“誠者”。只有具備了確定性，才能始終如一，或者說一個有原則的人才可能是一個“誠者”。只有“誠”，才可能“盡人之性”“盡物之性”。所以他認為“中庸”的思想里，固然強調恰當性，強調“中”，但它更主要的是強調“庸”這個字。而“誠”這個觀念，更重要的意思是確定不移性。

“誠”就是性情的成長與完成。《中庸》里面說，“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”，實際上就是講天的道是無所不包的，所以人要學習天，就要讓自己變成一個品格完成的人，其實這個意思是非常顯豁的。《中庸》里面又講，“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊大地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。這個“誠”也是完成的意思，唯有品格、人格、性情完成得最徹底的人，他才能夠充分地、自由地發展自己。

北京大學博士徐晉如認為，在《中庸》當中，一切出現“誠”字的地方，其實都是講的完成。人如果沒有性情上的自我完善，自我發展，一切行動依照自己的天性指導，哪里有什么自由？中庸之道除了告訴你，你應該守一些規矩，守一些絜矩之道，通過忠恕之道來獲得消極自由之外，中庸之道更有一個自由主義所無法企及的地方，就是它提出來你要追求人格的完善，這是你的義務，是你的責任。你只有在完成了你的人格完成的義務和責任之后，你才能獲得真正的自由，你才能夠獲得一種向上的、超越的自由，而不是向下的、墮落的、平面化的自由。所以這個是兩千多年前傳下來的自由的心法，也是相較于西方自由主義的一種領先與超越。所以徐晉如認為，中庸它是自由，同時它更是對西方自由的超越。