第五節 中庸的智慧
一、誤解
“中庸之道”，使人們喜歡過不顯山、不露水的平靜生活，認為一旦過分張揚，必然引起關注，打破平靜，甚至引來殺身之禍。這種思想潛移默化地影響著一代又一代的中國人，形成了中國人追求與他人一致、不喜歡張揚的獨特心理素質。到了宋代，《中庸》被列為四書之一，被提升到了最核心的儒家經典的地位。然而人類進入現代社會以來，社會節奏和思想觀念發生了驚人的變化，中庸思想的地位和作用也逐漸被東西方人所普遍質疑，竟被作為一種消極的人生觀而不斷遭受批判，從而使《中庸》成為最被今人誤解的一本儒學著作。
尤其是到了“五四”以后，經過現代性洗禮的中國，一些人根深蒂固地認為“中庸”無非是保守性、庸常性之類，應該被批判和拋棄。其后很長時間里，“中庸之道”變成一個貶義詞，被誤解為折中主義、平均主義、不徹底主義、庸碌主義、庸俗主義、妥協主義，甚至投降主義（馮友蘭1940年語），成為被批判、嘲笑的對象。很多人甚至一提“中庸”就特別反感。激烈點的，說它是統治者的愚民幫兇，將其歸結為“和稀泥”“各打五十大板”“騎墻派”“老好人”“鄉原”等等，甚至有人說是中庸導致了專制；平和點的，也覺得它過于懦弱。種種說法，不能說全錯，但總難免有盲人摸象之失。
誤解之一：中庸是“老好人”。
人們經常用“中庸”來互相勉勵做人之道，言行不要偏激，態度力求溫和，這樣可以促成人際關系的和諧發展。但是，“中庸”也可能變成表面的客套，以致失去一份真誠的心意，或者為了息事寧人，以致不再堅持原則，然后逐漸成為“鄉原”。而鄉原正是孔子所厭惡的，他甚至說：“鄉原，德之賊也！”
須知，中庸不是鄉原，“平常”不是平庸。什么是鄉原？鄉原就是“老好人”，一味地“媚俗”，不能遵從自己內心的想法，而是一味認同最有權力的人或者最為流行的想法。人們攻擊孔子不講原則，主張調和折中，還有人把他當作“和事佬”，這真是天大的誤會。他其實是一個愛憎分明的人。《論語·陽貨第十七》中說：“鄉原，德之賊也！”古今中外，還很少有人這樣深刻地痛斥過“好好先生”。在孔子看來，老好人就好比稻田里的稗草。它長得和稻子很相似，但它不是稻子。稻田里面稗草如果多了，稻子就長不好。
孔子將鄉原稱為“德之賊”，孟子將鄉原稱作“閹然媚于世也者”。兩位圣人為何對鄉原如此痛斥？以德報怨，作為一種處世方式，人們歷來褒貶不一。褒者認為這是高尚品格的體現，應該推廣。貶者認為這是泯滅是非界限的方式，不值得效法。然而，無論褒者抑或貶者，都誤認為“以德報怨”是孔子的主張，這真是天大的誤會。以德報怨其實是老子的主張。《老子·六十三章》里說：“大小多少，報怨以德。”不管別人怎么看，孔子是反對以德報怨的。“一次，有人說：‘以德報怨怎么樣？’孔子回答說：‘如果以德報怨，那么以何報德呢？應該以直報怨，以德報德。’”這段話的原話在《論語·憲問第十四》里有記載，可以備查。
誤解之二：中庸是“和稀泥”。
有一次孔子評價弟子顓孫師和卜商，說：“師也過，商也不及。”子貢離開座席問道：“敢問將何以為此中者也？”即怎樣做才能恰到好處呢？孔子回答：“禮乎禮。夫禮所以制中也。”恪守禮即能秉持中庸之道，培育中庸之德，消弭過或不及的偏失。
《論語·為政第二》記載，有一次，孔子對他的學生子路說：“由，誨女（通“汝”）知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。”由，就是仲由，也就是子路。知，有兩個讀音，既讀知識的知，也讀智慧的智。大意是：孔子說，仲由啊，教導你的內容都知道了吧？讓我來告訴你，什么叫作知識，什么叫作智慧。知道就是知道，不知道就是不知道，這才是有知識，這才是有智慧。這樣的孔子實事求是，怎么會主張“和稀泥”呢？
中庸是做人走正道，做事留空間，它是講原則的，不是折中主義，不是不講原則，不分是非，不是做老好人，搗糨糊，和稀泥。從本質上說，孔子的中庸是指人的德行符合禮的規范。中庸之道必然反對專制，反對獨裁，反對強迫。世人誤讀中庸一詞很久了。
誤解之三：中庸是“騎墻”。
孔子曾經說過：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”錢穆把這段話翻譯為：“我不得中道之士和他在一起，那只有狂狷了。狂者能進取，狷者能有所不為。”在這里，狂、狷不是中庸的反面。狂者側重于進取，狷者側重于不為壞事，如果兩者合二為一，既狂且狷，那就與中庸的“不偏不倚、無過不及”有異曲同工之效了。
《論語·為政第二》記載，孔子曾經說：“君子周而不比，小人比而不周。”大意是說：君子團結，小人勾結。由此可知，中庸不是無原則的“騎墻”。中庸主張“不偏不倚、無過不及”，這不能等同于四平八穩、滴水不漏。須知，中庸不拒絕狂狷。儒家最初所說的中庸，可以與狂狷之徒為伍，但無法與鄉原并肩。
二、中庸的含義
“中庸”一詞最早見于《論語·雍也第六》，“子曰：‘中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。’”《論語》中提到“中庸”一詞卻僅見于一處，因而學者們一般認為，“中庸之為德”并不代表孔子思想體系中的核心命題，孔子思想體系中的核心命題應該是“仁”，“仁”與“中庸”的關系在《論語》中并不明晰。至戰國，孔子的仁學體系分化出荀子學派和思孟學派，孔學之“中庸”思想由思孟學派的重要著作《中庸》體系化并發揚光大，“中庸”方成為一個獨立的哲學范疇。
《中庸》原是《禮記》中的一篇，傳為戰國時子思所作，宋代把它與《大學》《論語》《孟子》并列為“四書”。朱子在《中庸章句序》中說：“中庸何為而作也。子思子憂道學之失其傳而作也。”不讀《中庸》，不知儒學之精微。朱子曰：“此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子。”又曰：“歷選前圣之書，所以提挈綱維，開示蘊奧，未有若是之明且盡者也。”
子思說：“喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”喜怒哀樂沒有發生的時候叫作中，發生出來合乎節度叫作和，中是天下的大根本，和是天下通行的達道。人們達到中和，天地就會各在其位，萬物就會成長發育。這就是說人在喜怒哀樂未發時，心情處于一種自然的平衡狀態，這就是中，它包含著人的本性，發生之后合乎人們認同的常規常理，沒有過，也沒有不及，這就是和。
《中庸》一書的基本思想就是講中和，反對“過”和“不及”。所謂過就是超過，不及就是沒有達到，過與不及的標準就是中，中是不偏不倚，庸是平常，不可改易。所以中庸就是平常而不可改易的中正、和諧的道理。
什么是“中”？
《論語·雍也第六》記載，孔子曾說：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”質，就是本質，本來面目。文，就是文飾。這句話的意思是說，一個人應該質樸，同時又應該有修養。如果過于質樸，或者質樸過了頭，就會粗鄙、粗俗、粗魯。這就叫“質勝文則野”。相反，如果太講究修飾，就叫“文勝質則史”。孔子認為，這兩種，都不對。正確的，是“文質彬彬”。怎樣才好？不偏不倚，恰如其分，最好。這就叫作“中”。
朱子曰：“中者，不偏不倚、無過不及之名。”孔子所說的“中”，大致是“恰到好處”的意思，既不是“過”，又非“不及”。“中”是一個哲學概念，是一種“道”，而且是一種“正道”，按現在的理解，就是一種真理，是規律，是事物存在的依據。
對“中”的解釋大多認為是：不偏不倚、中度合節。“中”字在先秦古籍中有三層意義：一指中間或兩者之間；二指適宜、合適、合乎標準；三指人心、內心的和諧境界。有人認為不偏不倚很容易，似乎“中庸”就是折中而已——有上下而必有中，有左右而必有中，有前后而必有中。這實際上將“中”簡單化了。
為什么要講“中”呢？因為“中”就是事物的平衡。如果失去了平衡，就會產生偏差。平衡就是適度，就是恰好，既不過，也沒有不及。事物的平衡不是靜態的、固定不變的，而是變動的、相對而言的。近代思想家章太炎講，西方哲學關注的是物質世界，物質世界相對來講是靜止的，因此可以對它進行細致的精確的靜態的分析；中國哲學關注人，人世間的事情是變動不居、瞬息萬變的，不可能用靜止的方法，而只能用動態的方法整體把握。
王岳川先生認為，“中”既是內在的辯證規定，又是外在的超越性。“中”的表征為一個恰切的“度”，是在面對復雜對象時精確把握事情的“分寸”。“中”強調的度既不能過（過分），又不能不及（達不到）。這一合適的“度”非同小可，不可小看。同時，“中”還意味著合乎一定的標準或法則，意味著與人的生命和諧感具有某種同行同構的心理內在性。
《論語·先進第十一》記載，“子貢問：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及。’曰：‘然則師愈與？’子曰：‘過猶不及。’”大意是：子貢問：“子張和子夏，哪一個的品性好一些？”孔子說：“子張有些偏激過分，子夏有些狂狷不足。”子貢說：“那么說子張要好一些了？”孔子說：“偏激過分和狂狷不足同樣不好。”這里記載孔子和子貢討論“過猶不及”。
子貢言辭犀利，伶牙俐齒，有知人之智，也有知人之欲，好琢磨人。他的同門師兄弟子張，才高藝廣，性格偏激，好勝不隨和，“堂堂乎張也，難與并為仁矣”。子夏，為人厚道，篤信謹重，但過于迂訥，其器局略顯狹隘。孔子一向主張中正平和，推行中庸之道。有一天，子貢問孔子“師與商也孰賢”，意思是子張和子夏哪一個更賢明一些。孔子回答：“子張偏激了一些，子夏顯得不夠。”子貢對孔子的話未聽明白，總是想在他們二人之間較出勝負，他認為子張更強一些，孔子則說“過猶不及”，意即超過了和達不到差不多，“過”與“不及”不相上下，無優劣可辨，“有時過勝不及，有時不及亦勝過”，當“依時而中”。“過猶不及”四個字是對中庸之道極為具體的闡釋。
《論語·憲問第十四》記載，“子貢方人。子曰：‘賜也賢乎哉！夫我則不暇。”子貢為人聰明穎悟，心直口快，敢于臧否是非，品評人物。孔子說“賜也賢乎哉”，一句反問，表明了他的中正態度。圣人用心良苦，一邊怕打擊他，一邊又恐其“不得中行”而過之，故說“夫我則不暇”，誡其“擇中而行”“允執厥中”。
上古帝王有十六字心傳，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，說的就是這個意思。人心太過就會產生危害，會過度壓制道心，使人的自然本能行為過度微小而幾乎難以察覺。只有把人心、道心看成是一個整體的兩面，才能允許人按照本能去做事，只是要與人心保持平衡，不要太過度就行。
什么是“庸”？
朱子曰：“庸，平常也。”“庸”是“普通而平常”的意思，也包含不變、重要的意思。“中庸”的“庸”指“中”的道理很平常，卻是千古不變的大道理。而“庸”在《中庸》中被解釋為“不易”，“易”有改變的意思，“不易”，就是不改變，不改變就是一種堅持和守望。“庸”即“明”“常”。“常”即常行不變，即規律與法則，即傳統。
對“庸”字的理解，人們見仁見智。“庸”一般解釋為平常、日常。三國何晏將“庸”解釋為“常行之常”，北宋程頤解釋為“不易”，南宋朱熹則解釋為“平常”，“庸，固是定理，若以為定理，則卻不見那平常底意思”。馮友蘭先生認為：“‘庸’是社會中現存的常規。既是常規，就是定理。”徐復觀認為：“庸”是指平常的行為，指隨時隨地，為每一個人所應實踐、所能實現的行為。王岳川認為，對“庸”的理解應該回到古代語境。漢代許慎認為：“庸者，用也。”用，就是踐，是把握紛繁復雜的事情的度，并將這個度運用到生活與實踐中。《爾雅·釋詁上》說：“庸，常也。”具體指常行常道。
什么是“中庸”？
所謂“中庸”，后來北宋的程頤加以解釋說：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”這是說，不走極端和穩定不變，是一切事物正當不移的道理。《廣雅·釋詁》《廣韻·三鐘》并云：“庸，和也。”中庸即中和，道中庸即致中和。
什么是中庸之道？即陰陽平衡之道，但切莫把平庸當中庸。王中江先生認為，在古希臘，亞里士多德有類似于“中庸”的概念，也譯為“中道”。儒家的“中庸”不能機械地從“中間”去理解，它的精義是適度地、恰到好處地去處事待物。與此對立的則是過分和不及，兩者都是極端和片面的。孔子認為可以結交“狂者”和“狷者”，“狂者”勇于進取，“狷者”潔身自好，但不同于“狂”“狷”的“中行”才是最好的行為方式。又如，“文”和“質”的關系，孔子說“質勝文則野，文勝質則史”，只有“文質彬彬”才恰到好處。朱熹解釋“中道”說：“有所謂‘中之道’者，乃即事即物自有個恰好底道理，不偏不倚，無過不及。（《答張敬夫》）”總之，中庸之道是最為中正、最為平易的道路。中庸可不是折中主義，更不是在“兩端”搖擺不定，甚至輪流著走兩條互相“敵對”的路。