樊遲

樊遲（公元前515年—？）：即樊須，名須，字子遲。春秋末魯國人（一說齊國人）。孔子的學生，從小貧窮，但讀書刻苦，還懂種田，小孔子三十六歲，生性好學廣問，軍事上勇謀兼備，在學術上資質有些愚鈍，與顏回、子貢、子張、子夏等弟子相比，尚有一段距離。未拜孔子為師之前，他已在季氏宰冉求處任職。孔子回魯后拜師。

《論語》中記載他三次問仁，兩次問知，一次問“孝”，一次問“崇德、修慝、辨惑”；問“稼穡”“園圃”，即問如何種莊稼，如何種蔬菜。

《論語·子路第十三》記載，“樊遲請學稼。子曰：‘吾不如老農。’請學為圃。曰：‘吾不如老圃。’樊遲出。子曰：‘小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？’”樊遲向孔子請教如何種莊稼。孔子說：“我不如老農。”樊遲又請教如何種菜。孔子說：“我不如老菜農。”樊遲退出以后，孔子說：“樊遲真是個干粗活的人。執政者只要重視禮，老百姓就不敢不敬畏；執政者只要重視義，老百姓就不敢不服從；執政者只要重視信，老百姓就不敢不實在。要是做到這樣，四面八方的老百姓就會背著自己的小孩來投奔，哪里用得著自己去種莊稼呢？”

樊遲問“稼穡”“園圃”，被孔子罵了一頓，這是為什么？“樊遲勇而志于學，質樸而狹隘。”他雖在軍事謀略上有過人之處，但遇事計較得失，學術上資質較愚鈍。剛入師門時，向孔子請學“稼穡”“園圃”，孔子不僅沒有回答，并且狠狠地批評他“小人哉，樊須也”，認為他見識不廣，格調低下，應學禮，學義，學信。后來因逐漸學習，格調大有提高，一改早年陋隘固鄙，在《論語·雍也第六》中大膽問知，問仁，孔子回答了他。

孔子不輕視勞動人民，他自己曾說：“吾少也賤，故多能鄙事。”“多能鄙事”當然包括稼穡園藝、執鞭駕車等粗鄙之事。他自己曾親為其事，何賤之有？而且，孔子開辦私學，有教無類，設教四科，教學六藝，用我們今天的話講，孔于開辦的是高級干部管理學院，講授的課程一概是明德修身之學，進而推及國家政務的高級管理，非一般理工學院或農林學院所授的專業。所以，孔子不答，是不屑答，不愿答，而不是不能答，是非本專業所學，無可奉告。不答樊遲，批評樊遲，并不能說就是輕視農業，鄙薄科學，進而上綱說他輕視勞動人民。

孔子學說的核心是“仁”“仁者愛人”。當然，孔子的愛有區分，但他對勞動人民的關愛、關注是許多思想家所不能達到的高度。當然，儒家學說也要求社會有等級，強調社會分工，《左傳·襄公九年》里說：“君子勞心，小人勞力，先王之制也。”《國語·魯語》里說：“君子勞心，小人勞力，先王之訓也。”孟子在《滕文公篇》中也說：“有大人之事，有小人之事，或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人，治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也。”孔子教學所研究的是君子之事，是高級政務管理學，不是稼穡園圃之事，不是百工之學。“勞心”或“勞力”，管理者或被管理者，是社會分工，社會存在，不是人為的一句口號即可改變，說社會不存在勞心和勞力，管理者和被管理者的區別，是癡人說夢，是捏著鼻子哄眼睛，自欺欺人。孔子不答，并說“小人哉，樊須也”，即是對社會分工的客觀事實的認同，不存在輕視、鄙薄之說。

曾子

曾子（公元前505年—前436年）：名參，字子輿，敢作敢為，小孔子四十六歲，年紀不大就隨父親曾皙師從孔子，并隨孔子周游列國。他性格內向，謹小慎微，郁郁寡歡，略顯遲鈍，孔子說他“參也魯”。他脾氣暴躁易怒，卻又愿意反復檢討自身，膽小怕事。戰戰栗栗，對父親誠惶誠恐，畢恭畢敬。

《論語·泰伯第八》記載，“曾子有疾，召門弟子曰：‘啟予足！啟予手！《詩》云：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”而今而后，吾知免夫！小子！’”曾子有病，把他的學生召集到身邊來，說道：“看看我的腳！看看我的手（有沒有損傷）！《詩經》上說：‘小心謹慎呀，好像面臨著深淵一樣，好像踩在薄冰上一樣。’從今以后，我知道我的身體是不再會受到損傷了，弟子們！”

曾子談“全體、貴生”，強調“內省”的功夫，對“仁孝”“禮儀”研究頗深，尤以研究孝道著稱于后世。他對孔子的孝做了極大的發展，“夫孝者，天下之大經也（《大戴札記·曾子大孝》）”。孝是一切社會行為的普遍適用法則，無所不在，無所不用，放之四海而皆準。“身體發膚，受之父母，不敢毀傷（《孝經》）”，“父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣”，“全體、貴生”謂之孝。

第三節 孔子的失敗

孔子生活在一個混亂無道的時代，當時，周王朝已是日薄西山，禮崩樂壞。孔子認為，導致春秋時期禮崩樂壞的最根本原因就是名實散亂，因此他要求正名，目的就是正政。在《論語》中記載著這樣一個例子，齊景公有一次向孔子詢問治理政事的道理，孔子答曰：“君君、臣臣、父父、子子。”其具體的要求就是，君使臣以禮，臣侍君以忠，父要慈，子要孝。只有這樣才能實現治理國家的愿望，使百姓安居樂業，這也是實現仁的基本要求。于是，他要復古。

孔子的“古”分兩層，大同社會是一層，小康社會是一層。唐虞盛世，過于遙遠，他夸歸夸，并不追；夏、商、周，三挑一，他從周，也不是越古越好。他所從的周，不是東周是西周；西周，不是晚期是早期。他生于魯，長于魯，誰都說，周禮盡在于斯，他做的是“周公之夢”。孔子是個理想主義者，他的現實目標，是挽救東周。可惜，這個理想是幻想，從來就沒實現過，也不可能實現。

司馬遷在《史記·太史公自序》中曰：“春秋之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數。”到處都是亂臣賊子，且個個生龍活虎。上自天子，下至黎民，奔走紛紜，不遑啟處，當真是亂世跡象。在這種時候，主張和推行以仁和禮治理天下，真無異于癡人說夢。孔子正是這樣的一位癡人。癡人往往缺乏現實感。他這一生，到處奔波，魯國不行奔衛國，衛國不行奔陳國，楚國他也去過，全都令他失望。如果放棄選擇，只能當隱士，他又不肯。周公之夢是烏托邦，浮海居九夷是賭氣話。

李零先生說：“理想主義者的腦瓜，總是善惡分明。然而困境在于，如果舉世渾濁，并沒光明黑暗可以對著干，你將做何選擇？比如魯國，周禮最多，但當時的上流君子，誰都很無禮，魯公是大壞蛋，三桓是中壞蛋，陽貨是小壞蛋，你該跟誰對著干？”“他有精神，有理想，誰都不否認，問題是精神無所托，理想無所遇。”

孔子一生“學而不厭，誨人不倦”，“發憤忘食，樂以忘憂”，他以五十五歲的“高齡”，領著一幫弟子周游列國，十三年間，吃盡苦頭，險些喪命，游說君王，推行仁道，求為仕于當世，知其不可為而為之。孔子一生孜孜以求，到五十歲，才被任命為“中都宰”，后因政績突出，又被提任為主管全國建筑和道路建設的“司空”。又因政績斐然，不久又升為掌管全國司法并兼理外交事務的“大司寇”。“仲尼為政于魯，道不拾遺”，社會穩定，人民康樂。“齊景公患之”，用離間計。無奈，孔子奔走去了衛國，衛靈公空祿奉養，不給實權，孔子無奈，又離開衛國，說：“茍有用我者，期月而已可也，三年有成。”他在政治上汲汲一生，卻失敗而歸，已是歷史定論。

客觀地講，政治是孔子一生事業的主軸，也是孔子一生難以釋懷的心結。他幾次戲言，一會兒要“乘桴浮于海”，一會兒要“居九夷”，還有“沽之哉！沽之哉！我待賈者也”的心聲吐露，這都是他內心深處渴望政治實踐的強烈折射。

讀過司馬遷的《史記·孔子世家》，就能看出，孔子并不單是一個好的教書先生，還曾經是一個頗為杰出的政治家，稱得上政績卓著，一度官至魯國代理宰相。孔子還是一個懂得“有文事者必有武備，有武事者必有文備”，頗有俠義風采的外交家；一個激進的、動真格的改革派；一個直接指揮過戰斗，并取得戰場勝利的前線指揮員。雖說司馬遷的筆墨，難免有所放大，但絕不可能憑空杜撰。然而，造化弄人。也許恰恰就是這四年的輝煌經歷，將孔子導引上了一條痛苦的人生不歸路。

孔子一生在如此顛沛流離之中生活，壯志未酬，始終在求用于世和遭受拒絕中度過，為什么呢？《史記·孔子世家》中記載，孔子與子路、子貢、顏回三弟子討論“不容于世”的原因。孔子分別問他三個弟子，“吾道非邪？吾何為于此？”“難道是我的主張不對嗎？為什么遭受如此境況。”子路認為可能是仁德修煉不夠，智謀才華不夠。子貢則說：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。”并且給孔子出主意，降低標準，求為世用。孔子對子路和子貢的說法一一做了糾正，認為他們說得都不對。顏回說了一番話，令孔子十分高興。“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病，不容然后見君子！夫道之不修也，是吾丑（恥辱）也。夫道既已大修而不用，是有國者之丑也。不容何病，不容然后見君子！”顏回認為不修仁道是自己的恥辱。修仁道而不被世用，則是掌權者的恥辱。不用于世，跟自己又有什么關系呢？

孔子的理想為什么會失敗？我覺得主要有兩方面的原因：

首先，客觀方面的原因。

孔子生活的春秋時代，混亂不堪，他強調“仁”“德治”“和”“禮治”等主張，與春秋時期的歷史發展不相適應，故不被采納。當時的中原，大小國家林立，雖然名義上同在周王室的旗幟下，但實際上早已獨立。孔子拿著自己的政治主張到處宣傳。孔子三十四歲時，魯國內亂，他一度跑到齊國發展，游說齊景公建立禮制，齊國名臣晏嬰指出孔子提出的厚葬會浪費錢財，而官員拜見時的繁瑣禮節根本不實用。齊景公最終也沒重用孔子。那時，真正迫切需要的是法家和縱橫家，以武力馳騁天下打江山的人物。孔子的學說，最適合大一統的封建國家的統治，如漢代，孔子的儒家學說因適應統治需求，被不斷地挖掘、擴充，并發揚光大。

劉邦對待儒生的態度就是很好的例子。《史記·酈生陸賈列傳》記載，高陽酒徒酈食其想要投奔劉邦，于是找到一位在劉邦部隊里服役的騎士，希望通過騎士把自己介紹給劉邦。騎士說：“沛公不好儒，諸客冠儒冠來者，沛公輒解其冠，溲溺其中。與人言，常大罵。未可以儒生說也。”該騎士是劉邦的部下，他說劉邦不喜歡儒生，甚至拿儒生的帽子當尿壺，勸酈食其不要以儒生的身份去游說劉邦。由此，可知劉邦對待儒生的態度。劉邦拿儒生的帽子當尿壺、罵儒生為“豎儒”、看到穿儒生服的人就不高興，可見劉邦是多么討厭儒生。那么，后來劉邦對儒生的態度又如何發生了很大的轉變？

陸賈是楚國人，以客卿的身份為劉邦出謀劃策，為維護漢室江山立下了汗馬功勞。劉邦奪取天下后，陸賈經常在劉邦面前談論《詩經》《尚書》等儒家經典。劉邦聽到這些，很不高興，大罵道：“乃公居馬上而得之，安事《詩》《書》！”大意是：你老子的天下是靠騎在馬上南征北戰打出來的，哪里用得著《詩經》《尚書》？

陸賈回答說：“居馬上得之，寧可以馬上治之乎？（您可以在馬背上得天下，難道您也可以在馬背上治理天下嗎？）”然后，陸賈以商湯、周武的興，吳王夫差、智伯以及秦王朝的亡為例，向劉邦進一步闡述了可以馬上得天下，卻不可以馬上治天下的道理。劉邦聽完之后，心情沉重，面露慚愧之色，對陸賈說：“那就請您嘗試著總結一下秦朝失去天下，我們得到天下，原因究竟在哪里，以及古代各王朝成功和失敗的原因所在。”于是，陸賈奉旨撰寫歷朝歷代興衰存亡的征兆和原因，共寫了十二篇。每寫完一篇就上奏給劉邦，劉邦沒有不稱贊的，左右群臣也是一片贊譽之聲。陸賈的這十二篇文章，后來結集成書，稱為《新語》。

劉邦稱帝后，把秦帝國的那套禮儀法度全給廢了。群臣沒了禮儀法度規范，上朝時大呼小叫，有喝酒的，有爭功的，甚至還有大打出手的。總之一句話，當時的大漢朝堂簡直比菜市場還喧鬧，還不如，搞得劉邦威嚴掃地，郁悶不已。叔孫通對劉邦的尷尬和郁悶心知肚明，于是對劉邦說：“夫儒者難與進取，可與守成。臣愿征魯諸生，與臣弟子共起朝儀。”

“儒者難與進取，可與守成。”大意是說：儒家思想用來打天下不行，但用來守天下卻是一流的。這是叔孫通對儒家思想的深刻認識和精辟見解，很有見地。不過，劉邦對儒家的繁瑣禮儀似乎也有所了解，且十分懼怕，所以他千叮嚀萬囑咐叔孫通盡量把禮儀搞簡單一些。叔孫通從魯地招聘了三十多名儒生，加上他自己的百來名弟子，沒日沒夜地反復操練彩排了一個多月，終于在漢七年，即公元前199年形成了一套關于朝堂設置、覲見、座次、皇帝出場等方面的禮儀，并于長樂宮建成時正式施行。