吳清源的平常心，便是孔子所說的“中庸之德”。在世質(zhì)民淳的中國古代，孔子尚說中庸之德難以為人所常有，到了光怪陸離、生活節(jié)奏極快的現(xiàn)代社會，人的心若能夠不為各種欲望所困擾，專心致志地學(xué)習(xí)、做事，要比古人困難得多，所以中庸之德對現(xiàn)代人來說，其意義更加非凡。

兩端并舉，保持平常心

從修身的角度說，運用中庸之道能讓人保持一顆淡定從容的平常心，不為極端情緒所困擾。而從為學(xué)、處世的角度講，中庸之道又能使人不被偏執(zhí)蒙蔽雙眼，看不清事情的全貌。現(xiàn)實中，許多人都好走極端，許多時候極端境地又并非故意，而是不知不覺進(jìn)入的。在中庸思想看來，事物都有兩端，只有兩端并舉，才能了解事情的全貌。但是極端者并不這么看，他們往往將同一事物的另一端看成與自己所處一端水火不容的異端，而忘了他們眼中的異端與自己所處立場實際上是一體同根這一事實。說偏執(zhí)極端是處世修身的大害這一點兒都不夸張，因為極端者采取的態(tài)度往往是排斥的、封閉的，這是一種故步自封的處世態(tài)度，絕不利于人的進(jìn)步。

極端的思想和行為在社會上非常普遍，即使是儒家思想也在所難免。孔子死后“儒分為八”，這種學(xué)術(shù)流派的產(chǎn)生本身就是向極端演變的一個條件。后世孟子在人性的觀點上主張人性本善論，而到了荀子時，荀子又大肆批評孟子理論，提出了人性本惡論，他們的這種爭執(zhí)本身就已經(jīng)是各執(zhí)一端，違背中庸之道了。荀子以后，他的這一儒家流派更派生出法家人物，向極端更進(jìn)了一步，反倒將儒家視為“以文亂法”的異端，從而導(dǎo)致了“焚書坑儒”這樣的悲劇。

在孔子時代的儒家思想，充滿了質(zhì)疑精神和開放的態(tài)度，也就是這樣的態(tài)度才使得孔子成為被弟子們譽(yù)為“生民未有”的圣人，被后世尊為萬世師表。在《論語·子罕》中有這樣一段話說明了孔子看待事物的態(tài)度：“子曰：‘吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我扣其兩端而竭焉。’”孔子的這番話體現(xiàn)出他為人的謙遜，也只有謙遜的人才能將心放空，才能容得下更多的東西，這是孔子另一個高貴的品質(zhì)。孔子說：“我有知嗎？我其實很無知啊，但我為什么能知道呢？比如有一個鄙陋的人來問我，因為一無所知，以至于他自己都說不清他要問什么。我只好就他所疑，從事情的兩端反過來問他，直問到窮盡處，我也就知道了。”這就是孔子對待事物的態(tài)度，假如面對這樣一個一無所知的人，從事情的兩端刨根問底，那么就能得到較全面的答案。

在日本古代有一個名叫永秀的和尚，他酷愛吹笛子，只要有時間就吹個不停。但是他的生活卻十分清貧，經(jīng)常衣食不繼。

永秀有個做官的朋友名叫賴清，他也是個向佛之人，經(jīng)常與永秀一起講經(jīng)說道。每次他來到永秀那間一貧如洗的禪房，心里就很難過，總想幫幫他，但又不好意思開口，怕會讓永秀難堪。

回到家后，賴清還是放心不下，于是派了個仆人去向永秀轉(zhuǎn)達(dá)自己的意思，這樣也能讓永秀面子上好過點。

仆人對永秀說：“我家大人說了，您有什么需要幫助的千萬不要客氣，他會盡力幫助您的。”

永秀聞言大喜，馬上回話說：“那可太好了，我正有件事需要大人幫忙，一直都不好意思說出口，請你回去轉(zhuǎn)告大人，我明天就親自到府上去請求他。”

仆人回來后向賴清轉(zhuǎn)達(dá)了永秀的話。這一下，賴清心里卻打起了鼓，他不知道永秀這么鄭重其事的是要向他提什么要求，如果他提出什么過分的要求怎么辦呢？都怪自己多事。

賴清越想越后悔，他滿腦子都在想永秀會提什么要求，想一陣，后悔一陣，以至于他整晚都沒睡好覺。

第二天，永秀穿著破舊但十分干凈的衣服如約前來拜訪。賴清不動聲色，故作鎮(zhèn)靜地將永秀請到室內(nèi)坐下，奉茶。隨后，賴清開口問道：“昨日聽仆人回話說您想要請我?guī)蛡€大忙？”

永秀不好意思地回答道：“是呀，說來慚愧，我聽說您有一大片竹林，那里的漢竹長得又好又直，是制作笛子的上佳材料。我想請您送我一根竹子，我想用它來做笛子。”

賴清說：“竹子好辦，您可以隨時去砍伐。只是您說的大事又是什么呢？”

永秀答道：“就是這個大事呀？您能答應(yīng)就是幫了我的大忙了。”

賴清一聽，大大地出乎意料，他沒想到永秀要他幫的大忙竟然只是一根竹子。他不禁羞愧起來，尷尬地說道：“那么，您生活上的事，需要幫助嗎？”

永秀聞言一笑：“朝夕之事，貧僧自能料理，這些就不麻煩大人您了。”

這個小故事，說明了偏執(zhí)之害。考慮問題若都像賴清那樣先入為主，主觀臆測，難免越想越偏，只能離事情的真相越來越遠(yuǎn)。只有用兩端并舉的態(tài)度面對問題，才能更真實地得到真相，這就儒家中庸之道的最大作用。

過猶不及

做事就像射箭一樣，靶子就是目的，并不在于能射多遠(yuǎn)。有時候力氣使大了，得到的結(jié)果往往與力氣不夠是一樣的，都達(dá)不到最終的目的。在中國有個家喻戶曉的寓言“畫蛇添足”說的就是這個道理，做事要清楚自己想達(dá)到什么樣的目的、什么樣的效果，而不要蠻干。這也是儒家中庸之道在做事方法上的道理。

《論語·先進(jìn)》中有這樣一段話：“子貢問：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及。’曰：‘然則師愈與？’子曰：‘過猶不及。’”這是一段孔子與弟子們在音樂課上的對話。子貢名叫端木賜，是孔子早期的弟子。商是卜商，字子夏；師是顓孫師，字子張。他們兩人都是孔子晚年時的弟子。

孔子精通六藝，博學(xué)多才，他在音樂上的造詣極高，善于從琴音中聽出人的心聲。這段話中的三個弟子都是孔子的高足，都在孔門七十二賢之內(nèi)。子貢愛與人比較，這在《論語》中隨處可見，這是他的性格弱點，這一點后來也令他抱憾終生。但也正是由于子貢愛比較，讀者才從《論語》看到孔子的許多高論。

琴音能體現(xiàn)出一個人的心境，子貢認(rèn)為既然他們彈得都不好，那也能分出個高下吧。使勁使得多的肯定會強(qiáng)一些。但在孔子看來，過與不及是一樣的。因為對心境來說，亢奮與消沉都難稱淡定。

孔子在周游列國之前，曾任魯國大司寇。魯國當(dāng)時的國君魯定公對孔子十分敬重，經(jīng)常向他請教政事。當(dāng)魯定公從孔子那里得知顏回在弟子們當(dāng)中十分出色后，便十分想見見這位連孔子都十分佩服的君子。

一次偶然的機(jī)會，魯國著名的駕車能手東野畢要給國君展示駕車技術(shù)。由于孔門弟子都是駕車能手，所以魯定公便請來顏回一起觀摩。看到東野畢駕車在場地內(nèi)東西馳騁，表演出各種高難動作，魯定公不禁大聲喝彩。隨后又問顏回說：“先生對東野畢的技術(shù)怎么看？”

顏回恭恭敬敬地答道：“他的技術(shù)非常高超，不過恐怕他的馬會丟失。”

魯定公聽顏回這么說，心里很不高興，覺得顏回這個人與他的名聲不太相符，認(rèn)為他是在忌妒東野畢。不禁沉下臉來說道：“原來君子也會污蔑別人啊。”

顏回聽罷也沒有分辯，行了個禮之后就退了出去。

沒想到三天之后，負(fù)責(zé)放牧的官員忽然來向魯定公報告說：“東野畢的馬走丟了好幾匹。”

魯定公聽罷大吃一驚，一下子就站了起來，連忙令人請顏回進(jìn)宮問道：“日前先生說東野畢的馬會丟失，當(dāng)時寡人不以為然。先生高見，今天他的馬果然走丟了。請問您是怎么知道的？”

顏回答道：“馬有馬力，人有人力。無論駕車還是勞民，使他們的力用盡都是大忌。臣觀東野畢駕車毫不愛惜馬匹，即使馬匹已經(jīng)筋疲力盡，他仍用鞭子責(zé)求它們。按照常理，野獸被逼急了，就會拼死反抗。百姓被逼急了就會發(fā)生叛亂，馬被逼急了就會逃走。臣是從這點上想到的。”

顏回的話令魯定公大為贊嘆，也深受啟發(fā)。事后，他還不忘在孔子面前贊美顏回。孔子笑著說：“顏回就是這樣的人，這對他來說不算什么，用不著這樣贊美。”

顏回的這番言論講的就是儒家的中庸之道，無論駕車還是用民或者做任何事，最重要的是恰到好處，如果一味地去追求極致，到頭來只能適得其反。

智慧點睛

做事恰到好處看起來的確十分完美，但是又該如何做到呢？儒家的修身與處世、做事其實也是一物之兩端，它們本質(zhì)上是一體的。若想將事情做到恰如其分，首先要放平心態(tài)，不驕不躁，淡定從容。只有心正了，做事必然水到渠成、瓜熟蒂落。