與形而上學者或客觀主義者相反，主觀主義的相對主義者斷言我們的感覺是反復無常的，同時又否定外部世界即客觀實在的存在，但是從我們的感覺的激流中不能得到世界的變化。主觀主義和馬克思主義也是不相容的，正如它和自然科學不相容一樣。“……把相對主義作為認識論的基礎(chǔ)，就必然使自己不是陷入絕對懷疑論、不可知論和詭辯，就是陷入主觀主義。作為認識論基礎(chǔ)的相對主義，不僅承認我們知識的相對性，并且還否定任何為我們的相對認識所逐漸接近的、不依賴于人類而存在的、客觀的準繩或模特兒。從赤裸裸的相對主義的觀點出發(fā)，可以證明任何詭辯都是正確的，可以認為拿破侖是否死于1821年5月5日這件事是‘有條件的’，可以純粹為了人或人類的‘方便’，在承認科學思想體系（它在一方面是‘方便’的）的同時，又承認宗教體系（它在另一方面也是很‘方便’的），等等。”[13]

每一點滴真理，都既肯定我們知識的絕對客觀性，也承認我們知識的相對性，但如果把這兩種主張割裂開來，則其中每種主張本身都是謬誤。如果企圖根據(jù)這種局部的、片面的主張來建立一個整體，來建立完整的知識理論或世界觀，那就必定會導致形而上學。局部不是整體，盡管整體是由局部構(gòu)成的。只有辯證唯物主義才能科學地解決絕對真理與相對真理的相互關(guān)系問題，絕對真理（或客觀真理）與相對真理之間的上述對立，并不是形而上學的對立，而是相對的、辯證的對立。“在辯證唯物主義看來，相對真理和絕對真理之間沒有不可逾越的鴻溝。”列寧說道：“從現(xiàn)代唯物主義即馬克思主義的觀點來看，我們的知識向客觀的、絕對的真理接近的界限是受歷史條件制約的，但是這個真理的存在是無條件的，我們向這個真理的接近也是無條件的。圖畫的輪廓是受歷史條件制約的，而這幅圖畫描繪客觀地存在著的模特兒，這是無條件的。在我們認識事物本質(zhì)的過程中，我們什么時候和在什么條件下進到發(fā)現(xiàn)煤焦油中的茜素或發(fā)現(xiàn)原子中的電子，這是受歷史條件制約的；然而，每一個這樣的發(fā)現(xiàn)都意味著‘絕對客觀的認識’前進一步，這是無條件的。一句話，任何思想體系都是受歷史條件制約的，可是，任何科學的思想體系（例如不同于宗教的思想體系）都和客觀真理、絕對自然相符合，這是無條件的。你們會說：相對真理和絕對真理的這種區(qū)分是不確定的。我告訴你們：這種區(qū)分正是這樣‘不確定’，以便阻止科學變?yōu)閻毫拥慕虠l，變?yōu)槟撤N僵死的凝固不變的東西；但同時它又是這樣‘確定’，以便最堅決果斷地同信仰主義和不可知論劃清界限，同哲學唯心主義以及休謨和康德的信徒們的詭辯劃清界限。這里是有你們所沒有看到的界限，而且由于你們沒有看到這個界限，你們滾入了反動哲學的泥坑。這就是辯證唯物主義和相對主義的界限。”[14]

四

在我們這個由于自然科學方面的發(fā)現(xiàn)而令人驚嘆的時代，每個新的發(fā)現(xiàn)都證明了辯證唯物主義的正確性，有些著名的物理學家開始有意識地采取辯證法的觀點，盡管還不充分了解他們所運用的詞句。正是在這個時期，我們看到在馬克思主義者中間出現(xiàn)了一股已經(jīng)日益明顯的逆流，他們作為黑格爾學派的唯心主義者，否定自然界的辯證法（我們首先是指盧卡奇）。恩格斯非常正確地指出：“自然界是檢驗辯證法的試金石，而且我們必須說，現(xiàn)代自然科學為這種試驗提供了極其豐富的、與日俱增的資料，并從而證明了，自然界的一切歸根到底是辯證法地而不是形而上學地發(fā)生的。”[15]我們認為，恩格斯這種卓越的思想對于目前正在進行自然科學革命的我們的時代，有著特別深刻的意義。那么，究竟是怎么回事呢？難道我們所說的革新家們力圖引證某種論據(jù)來維護自己的觀點并駁斥正統(tǒng)馬克思主義者——辯證唯物主義者所普遍承認的恩格斯的觀點嗎？不是的，根本沒有這回事。

恩格斯又完全正確地指出，在自然哲學、自然科學方面，黑格爾“大大地落后于康德”。黑格爾僅僅在“精神”領(lǐng)域中才看到發(fā)展，而認為自然界只有單純的“存在”。我們能夠倒退到黑格爾那里去再犯他的錯誤，或者再恢復他的唯心主義嗎？其實，現(xiàn)代物理學中所發(fā)生的過程可用列寧的話表述如下：“現(xiàn)代物理學是在臨產(chǎn)中。它正在生產(chǎn)辯證唯物主義。”[16]

列寧所談到的自然科學中的自發(fā)的唯物主義，正在緩慢地和逐漸地轉(zhuǎn)變?yōu)樽杂X的唯物主義。辯證法的情況也是如此。但在這種轉(zhuǎn)變中，在現(xiàn)代物理學所遭受的危機中，我們遇到一些非常“荒誕的”聲明是不足為怪的。物理學方面的新發(fā)現(xiàn)，被唯心主義者用來否定物質(zhì)，從而否定唯物主義。

為了捍衛(wèi)唯物主義，列寧很細致地區(qū)分了物質(zhì)、時間、空間等的哲學概念和物理概念。在這方面，回憶一下不久以前哲學的“摧毀者們”在報刊上發(fā)表的文章以及直到目前還在繼續(xù)的“關(guān)于哲學效用問題”的論戰(zhàn)是不無益處的。這些同志們，也就是“革新家們”，認為已經(jīng)可以把哲學拋棄，應(yīng)該滿足于實證科學。而“革新家”中的“革新家”恩契曼在他著名的《新生物學理論》一書中甚至認為可以“毀掉”一切，認為唯物主義是“剝削者的騙局”。

在這方面，列寧當然持有另一種見解，他卓越地理解到哲學與各種具體科學之間的差別。他說道：“這些教授們雖然在化學、歷史、物理學等專門領(lǐng)域內(nèi)能夠?qū)懗鰳O有價值的作品，可是一旦談到哲學問題的時候，他們中間任何一個人所說的任何一句話都不可相信。”

“……馬克思主義者的任務(wù)就是要善于汲取和改造這些‘幫辦’（即資產(chǎn)階級學者——作者注）所獲得的成就……并且要善于消除它們的反動傾向，善于貫徹自己的路線，同敵視我們的各種力量和階級的整個路線作斗爭。”[17]但是為了能夠改造科學的成就和貫徹自己的路線，就必須有自己的哲學世界觀，這樣才有可能完成這項任務(wù)而不致受到“物理學”唯心主義或生理學唯心主義的影響。必須善于把哲學范疇同物理學范疇和所有其他各種范疇區(qū)別開，如果不了解“哲學范疇”，請問如何完成這項工作呢？正如列寧所說，那就會把物質(zhì)的結(jié)構(gòu)問題同物質(zhì)這個認識論范疇混淆起來，同客觀真理的存在問題混淆起來。如果客觀真理是存在的，那么它就需要有一個哲學概念。這個哲學概念就是物質(zhì)。列寧說道：“物質(zhì)是標志客觀實在的哲學范疇，這種客觀實在是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，為我們的感覺所復寫、攝影、反映。因此，如果說這個概念會‘陳腐’，就是小孩子的糊涂話，就是無聊地重復時髦的反動哲學的論據(jù)。”[18]

辯證唯物主義與形而上學的唯物主義不同，它把關(guān)于物質(zhì)結(jié)構(gòu)的任何物理學說都看作只是相對地接近于永遠不能窮盡和徹底認識的客觀現(xiàn)實。哲學上的物質(zhì)概念不等于也不可能完全等于物理學上的物質(zhì)概念，物理學上的物質(zhì)概念在科學的每個發(fā)展階段上只反映各階段的客觀現(xiàn)實的界限，而哲學上的物質(zhì)概念則是某種“絕對”。但這種“絕對”意味著什么呢？哲學上的物質(zhì)概念“指的只是不依賴于人的意識而存在并且為人的意識所反映的客觀實在，而不是任何別的東西”[19]。承認客觀實在，正如列寧所強調(diào)指出的，就意味著“在某種程度上”承認絕對真理，在辯證論者看來，絕對真理是由相對真理構(gòu)成的。恩格斯在批判杜林時曾指出應(yīng)該如何辯證地解釋無限性的問題，無限是由有限構(gòu)成的，當然，這是一個矛盾，但如果沒有矛盾，無限性就不可思議了。恩格斯說道：“正因為無限性是矛盾，所以它是無限的、在時間上和空間上無止境地展開的過程。如果矛盾消滅了，那就是無限性的終結(jié)。”[20]眾所周知，黑格爾的觀點也是如此。列寧說過，根據(jù)恩格斯和黑格爾的觀點，辯證法承認我們的全部知識的相對性，但不是否定客觀真理，而是認為我們的知識接近真理的界限是受歷史條件制約的。正如無限是由有限構(gòu)成的一樣，絕對真理也是由相對真理構(gòu)成的。“因此，人類思維按其本性是能夠給我們提供并且正在提供由相對真理的總和所構(gòu)成的絕對真理的。科學發(fā)展的每一階段，都在給絕對真理這一總和增添新的一粟，可是每一科學原理的真理的界限都是相對的，它隨著知識的增加時而擴張、時而縮小。”[21]辯證法本身包括相對性、否定、懷疑論的因素，但正如列寧所強調(diào)指出的，不能歸結(jié)為相對主義。必須特別強調(diào)列寧的這種思想，因為有許多馬克思主義者不了解否定、相對性等因素和客觀實在的相互關(guān)系問題的辯證性質(zhì)。他們不了解，客觀實在是永遠不能窮盡的、但由有限的相對極限構(gòu)成的某種無限。所以他們往往只承認一種似乎并不反映客觀實在的、暫時的、有限的、有條件的和相對的極限。這種觀點會導致主觀主義和懷疑論，會否定科學知識的客觀實在性和肯定性。另一些人則堅持另一極端，他們把科學發(fā)展的每個階段都看作是客觀實在的完全的和絕對的反映，這樣對客觀現(xiàn)實和人類認識會作出形而上學的理解。

據(jù)列寧看來，近代物理學之所以陷入了唯心主義，是因為物理學家不了解辯證法。“他們在否定物質(zhì)的至今已知的元素和特性的不變性時，竟滑到否定物質(zhì)，即否定物理世界的客觀實在性。他們在否定一些最重要的和基本的規(guī)律的絕對性質(zhì)時，竟滑到否定自然界中的一切客觀規(guī)律性，宣稱自然規(guī)律是單純的約定、‘對期待的限制’、‘邏輯的必然性’等等。他們在堅持我們知識的近似的、相對的性質(zhì)時，竟滑到否定不依賴于認識并為這個認識所近似真實地、相對正確地反映的客體。”[22]

形而上學者堅持元素或物質(zhì)特性的不變性以及自然規(guī)律和社會規(guī)律的絕對性，而相對主義者則持有相反的觀點。他們根據(jù)我們知識的相對性，根據(jù)物質(zhì)元素的可變性和其他事實，得出了任何客觀實在和規(guī)律性都不存在、各種規(guī)律只有純粹假定性或主觀性的結(jié)論。前一種和后一種看法都是錯誤的，作為辯證唯物主義者的列寧分別證明了每種觀點的錯誤。在某個發(fā)展階段上仿佛是不變的絕對的東西，在另一發(fā)展階段上則會顯現(xiàn)為某種相對的東西。例如，不久以前大家認為不可入性、慣性、質(zhì)量都是物質(zhì)的絕對特性，現(xiàn)在我們知道并不是如此。

但應(yīng)指出，辯證唯物主義迥然不同于形而上學的或機械的唯物主義，后者顯然受著某種關(guān)于物質(zhì)及其特性的具體物理學說的約束。但作為哲學世界觀的辯證唯物主義卻把所有這些問題都大大地加以深化，一方面為物理學研究和物理學學說開辟了更廣闊的境界，而本身又不受任何關(guān)于世界構(gòu)成的具體物理學學說的約束。這樣一來，哲學上的物質(zhì)概念當然縮小了一些，但同時卻也更為深化了，因為它認為物質(zhì)可能具有無限的具體形式和特性。另一方面，無論物理學的成就如何，它們并不損害哲學上關(guān)于物質(zhì)的學說，而在這種意義上可以說，在列寧看來，哲學唯物主義甚至是列寧反對“物理學”唯心主義、“生理學”唯心主義等唯心主義理論的支柱。

列寧說過，唯物主義“甚至隨著自然歷史領(lǐng)域內(nèi)出現(xiàn)的每一個劃時代的發(fā)現(xiàn)”（恩格斯語），都一定要改變自己的形式，這無疑是正確的。但把形式與基本實質(zhì)混淆起來，在批判唯物主義形式的偽裝之下改變其實質(zhì)，乃是不能容許的，而馬赫主義者所做的卻正是這件事。現(xiàn)在我們已經(jīng)知道，列寧把唯物主義的形式理解為什么，這是它的一定的具體形式，它決定于相對的歷史內(nèi)容，即關(guān)于物質(zhì)構(gòu)造和特性的具體學說，或關(guān)于某個社會機體的某些具有歷史局限性的規(guī)律的學說，它決定于社會機體的某一歷史發(fā)展階段。列寧說道：“因此，對恩格斯的唯物主義的‘形式’的修正，對他的自然哲學論點的修正，不但不含有任何通常所理解的‘修正主義’，相反地，這正是馬克思主義所必然要求的。”

哲學上的物質(zhì)概念只與物質(zhì)的一個特性有著不可分割的聯(lián)系，即它肯定物質(zhì)的存在，物質(zhì)的客觀存在，物質(zhì)在我們意識以外的存在。從這里就產(chǎn)生了物質(zhì)的第二特性：物質(zhì)對我們感覺的作用，物質(zhì)在我們感覺中的反映，列寧因此強調(diào)指出兩個因素：存在（即客觀存在）的因素和認識論（物質(zhì)在我們感覺中的反映）的因素。他說：“從恩格斯的觀點看來，不變的只有一點，那就是：人的意識（在有人的意識的時候）反映著不依賴于它而存在和發(fā)展的外部世界。而空洞的教授哲學所描述的任何其他的‘不變性’、任何其他的‘實質(zhì)’、任何‘絕對的實體’，在馬克思和恩格斯看來，都是不存在的。物的‘實質(zhì)’或‘實體’也是相對的；它們表現(xiàn)的只是人對客體的認識的深化。既然這種深化昨天還沒有超過原子，今天還沒有超過電子和以太，所以辯證唯物主義堅持認為，日益發(fā)展的人類科學在認識自然界上的這一切里程碑都具有暫時的、相對的、近似的性質(zhì)。電子和原子一樣，也是不可窮盡的，自然界是無限的，而且它無限地存在著。正是絕對地無條件地承認自然界存在于人的意識和感覺之外這一點，才把辯證唯物主義同相對主義的不可知論和唯心主義區(qū)別開來。”[23]