二、清廷文化決策的思想依據

作為維護統治者根本利益的手段，一定時期的文化政策總是那一時期統治者思想的集中反映。就中國古代社會而言，它在很大程度上便是有作為的封建帝王治國思想的反映。清圣祖是一個杰出的政治家，清初封建國家的文化政策，正是以其儒學思想為依據制定的。因此，剖析圣祖的儒學觀，對于把握清初文化政策的實質及其對學術發展的影響，就是很有必要的事情。

清圣祖名玄燁，公元1662年到1722年在位。他生于順治十一年（1654年），卒于康熙六十一年（1722年），終年69歲。逝世后，謚仁皇帝，廟號圣祖。

玄燁8歲即位，14歲親政，這一特定的條件，促成了他在政治和文化諸方面的早熟。在其儒學觀形成的早期，對他影響最深的是儒臣熊賜履。自康熙十年二月至十四年三月間，熊賜履一直充任日講官。玄燁親政后的日講，雖自九年十一月二十一日即宣告舉行，但實際上正式開始則是此后一年多的十一年四月。也正是從此時起，熊賜履把年輕的玄燁引入了儒學之門。熊篤信朱熹學說。當時，他省親回京，在玄燁召見時即明確表示：“臣讀孔孟之書，學程朱之道。”[1]半月后，他以朱熹注《論語·學而篇》的講解，揭開了康熙一朝日講的第一頁。在其后的3年間，熊賜履始而隔日進講，繼之每日入宮，向康熙帝講“讀書切要之法”，講“天理人欲之分”，講“俯仰上下，只是一理”，講“本然之性與氣質之性”，講“辟異端，崇正學”，講朱熹的知行觀，斥王守仁的“知行合一”說。總之，既博及致治之理，又廣涉用人之道，為年輕的康熙帝奠定了堅實的儒學基礎。

在熊賜履等人的循循善誘之下，還在康熙十一年六月，玄燁就已經表露出對理學的濃厚興趣。他向翰林院學士傅達禮詢問道：“爾與熊賜履共事，他與爾講理學否？爾記得試說一二語來。”熊賜履的理學主張，諸如“理學不過正心誠意，日用倫常之事，原無奇特”，“惟務躬行，不在口講”等，都為玄燁所接受。同年八月，他又召熊至懋勤殿，鄭重詢問朝臣中講理學的情況。十二年十一月，為了研究周敦頤的《太極圖說》，他還特別讓熊賜履等儒臣各撰《太極圖論》一篇，加以討論。熊賜履以講理學而深得康熙帝寵信，于康熙十四年三月擢升武英殿大學士。這以后，熊雖然離開了日講官職務，隨之又在滿漢朝臣的黨爭中失勢而被黜回鄉，但是他的理學主張對于玄燁儒學觀的形成，卻產生了潛移默化的無形影響。“明理最是緊要，朕平日讀書窮理，總是要講求治道，見諸措施。故明理之后，又須實行。不行，徒空說耳”[2]。玄燁的這一段自述，正清晰地道出在熊賜履的影響下，他早年儒學觀的基本傾向。

玄燁的儒學觀，核心是一個辨別理學真假的問題。康熙二十二年十月，他就此作了首次表述，指出：“日用常行，無非此理。自有理學名目，彼此辯論，朕見言行不相符者甚多。終日講理學，而所行之事全與其言悖謬，豈可謂之理學？若口雖不講，而行事皆與道理吻合，此即真理學也。”[3]這段話包含三層意思，第一層是說理學有真假之分；第二層是說理并非玄虛的精神實體，無非就是規范人們言行的道理；第三層是說言行如一與否，是檢驗理學真偽的試金石。康熙帝之所以會形成這樣的認識，究其根源，則始于與翰林院學士崔蔚林就理學基本范疇的辯論。

崔蔚林是當時朝臣中王守仁學說的信奉者，他撰有《大學格物誠意辨》講章一篇。玄燁聞訊，于十八年十月十六日將他召至宮內，讀罷講章，君臣間就格物、誠意諸范疇進行了罕見的直率問答。在對“格物”范疇的闡釋中，崔蔚林依據王守仁學說立論，主張“格物是格‘物’之本，乃窮吾心之理也”。并且對朱學提出質疑，認為：“朱子解作天下之事物，未免太泛，于圣學不切。”當玄燁轉而論“誠意”，指出“朱子解‘意’字亦不差”時，崔仍然由王學出發，提出異議，聲稱：“朱子以意為心之所發，有善有惡。臣以意為心之大神明，大主宰，至善無惡。”這場短兵相接，是對玄燁形成伊始的儒學觀的挑戰。當時他雖未進行駁議，但顯然并不以崔說為然，而是以“性理深微，俟再細看”[4]暫時中斷了這場問答。經過周密準備，10天之后，玄燁依據程朱之說對崔蔚林的講章進行反駁。他說：“天命謂性，性即是理。人性本善，但意是心之所發，有善有惡，若不用存誠工夫，豈能一蹴而至？行遠自邇，登高自卑，學問原無躐等，蔚林所言太易。”同時，他還就理學分野判定崔蔚林屬于王學系統，指出：“蔚林所見，與守仁相近。”[5]

在帝王面前，崔蔚林闡述其理學主張是那樣的慷慨陳詞，無所顧忌，這本來就為圣祖所不悅。加以崔言不顧行，居鄉頗招物議，因之更激起玄燁反感。于是二十一年六月，在與內閣近臣議及崔蔚林官職的升遷時，玄燁的反感開始流露。他說：“朕觀其為人不甚優。伊以道學自居，然所謂道學未必是實。聞其居鄉亦不甚好。”[6]一年之后，他便提出前述辨理學真偽的那段講話。從此，“假道學”、“冒名道學”等，也就成為圣祖指斥言行不一的理學諸臣的習慣用語。然而事情并未就此了結。二十三年二月，崔蔚林自知在朝中已無立足之地，疏請告病還鄉。圣祖決意借此機會，對假道學作一次懲治。于是他示意內閣近臣：“崔蔚林乃直隸極惡之人，在地方好生事端，干預詞訟，近聞以草場地土，縱其家人肆行控告。又動輒以道學自居，焉有道學之人而妄行興訟者乎？此皆虛名耳。又詆先賢所釋經傳為差訛，自撰講章甚屬謬戾。彼之引疾乃是托詞，此等人不行懲治，則漢官孰知畏懼！”[7]崔蔚林就此聲名狼藉。

無獨有偶，繼崔蔚林之后，康熙三十三年，當時任順天學政的理學名臣李光地成為假道學的又一典型。這年四月，李光地母病故，由于他未堅持疏請離任回鄉奔喪，因而以“貪位忘親”[8]招致言官彈劾。一時之間，朝議嘩然，迫使康熙帝出面干預。風波雖然迅速平息，但是玄燁對假道學的憎惡已經不可壓抑，他決心進行一次總的清算。閏五月初四，他集合翰林院全體官員于瀛臺，以《理學真偽論》命題考試。試畢，又就熊賜履弟賜瓚在考試中暴露出的問題借題發揮，對理學諸臣“挾仇懷恨”，“務虛名而事干瀆”，“在人主之前作一等語，退后又別作一等語”等丑惡行徑加以痛斥。其鞭撻所至，不僅李光地、熊賜瓚首當其沖，而且業已故世的魏象樞、湯斌等也未能幸免。就連對他有教誨之誼的熊賜履，同樣被指名羞辱。在歷數假道學言行不一的諸多劣跡之后，玄燁為理學諸臣明確規定了立身處世的準則，這就是：“果系道學之人，惟當以忠誠為本。”[9]

綜上所述，足見康熙儒學觀的形成過程，是一個從了解理學，熟悉理學，直到將理學歸結為倫理道德學說的過程。關于這一點，玄燁晚年有一段系統的表述，他說：“理學之書，為立身根本，不可不學，不可不行。朕嘗潛玩性理諸書，若以理學自任，則必至于執滯己見，所累者多。反之于心，能實無愧于屋漏乎？宋、明季代之人，好講理學，有流入于刑名者，有流入于佛老者。昔熊賜履在時，自謂得道統之傳，其歿未久，即有人從而議其后矣。今又有自謂得道統之傳者，彼此紛爭，與市井之人何異！凡人讀書，宜身體力行，空言無益也。”[10]這是圣祖對其儒學觀的重要自白，其立足點就在于理學是立身根本之學。由此出發，他鄙棄空講理學，不主張以理學自任，更反對去爭所謂“道統之傳”。歸根結底，就是要以封建倫理道德為規范，切實地去身體力行。