1843年3月，馬克思退出《萊茵報(bào)》。這年春夏，馬克思在克羅茨納赫撰寫(xiě)《黑格爾法哲學(xué)批判》（手稿）。這份“手稿”表明馬克思自覺(jué)轉(zhuǎn)到了唯物主義立場(chǎng)，在人的問(wèn)題上開(kāi)始同黑格爾劃清界限。他借助于費(fèi)爾巴哈的人本主義，把被黑格爾顛倒了的國(guó)家和人的關(guān)系重新顛倒過(guò)來(lái)：國(guó)家不是人的存在的基礎(chǔ)，“國(guó)家的職能等等只不過(guò)是人的社會(huì)特質(zhì)的存在和活動(dòng)的方式”。在對(duì)人的本質(zhì)理解上，馬克思指出，黑格爾忘記了“‘特殊的人格’的本質(zhì)不是人的胡子、血液、抽象的肉體的本性，而是人的社會(huì)特質(zhì)”[2]。在這份“手稿”中，馬克思第一次指出了無(wú)產(chǎn)階級(jí)是一種能夠?qū)嵭猩鐣?huì)主義革命的社會(huì)力量，并提出了自己的社會(huì)政治理想。

1843年10月，馬克思離開(kāi)德國(guó)前往巴黎，擔(dān)任《德法年鑒》編輯。他寫(xiě)于1843年秋至1844年初而于1844年2月末發(fā)表于該雜志上的《論猶太人問(wèn)題》和《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》，證明了馬克思正沿著關(guān)于人的唯物主義觀點(diǎn)形成的道路前進(jìn)。在這些文章中，人被理解為整個(gè)歷史發(fā)展的主體，批判地評(píng)價(jià)了費(fèi)爾巴哈人本主義所特有的那種把社會(huì)的東西歸結(jié)為個(gè)人的東西的做法，提出“人并不是抽象的棲息在世界以外的東西。人就是人的世界，就是國(guó)家，社會(huì)”[3]。在《論猶太人問(wèn)題》中，馬克思明確提出不同于政治解放的“人類解放”的問(wèn)題，即社會(huì)主義革命的問(wèn)題，論述了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的歷史使命。《德法年鑒》時(shí)期，盡管馬克思還受費(fèi)爾巴哈的影響，還未擺脫費(fèi)爾巴哈的術(shù)語(yǔ)，但馬克思由此做出了必須否定私有制的革命結(jié)論，提出了歷史唯物主義的重要原理。馬克思寫(xiě)道：“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來(lái)摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會(huì)變成物質(zhì)力量。理論只要說(shuō)服ad hominem［人］，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說(shuō)服ad hominem［人］。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但人的根本就是人本身。……對(duì)宗教的批判最后歸結(jié)為人是人的最高本質(zhì)這樣一個(gè)學(xué)說(shuō)，從而也歸結(jié)為這樣一條絕對(duì)命令：必須推翻那些使人成為受屈辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系。”[4]

《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》是馬克思的一部重要著作。它首次發(fā)表于1932年。這部著作包含著許多重要思想，同時(shí)也包含不少不成熟的觀點(diǎn)，這為后人的研究留下了很大的回旋余地。在人的問(wèn)題上，《手稿》力求用勞動(dòng)的觀點(diǎn)來(lái)說(shuō)明人，說(shuō)明整個(gè)人類社會(huì)。他看到并充分肯定了黑格爾“把勞動(dòng)看作人的本質(zhì)”的思想，提出“自由自覺(jué)的勞動(dòng)是人的類特性”的主張。他指出，人的五官感覺(jué)的形成是以往全部歷史的產(chǎn)物；工業(yè)是認(rèn)識(shí)人的本質(zhì)力量的打開(kāi)了的書(shū)本；世界歷史不外是“人通過(guò)人的勞動(dòng)而誕生的過(guò)程”[5]。馬克思把勞動(dòng)看作“人的能動(dòng)的類生活”，一種社會(huì)性活動(dòng)，認(rèn)為即使人不采取共同勞動(dòng)的直接形式，也是社會(huì)生活的表現(xiàn)和確證。《手稿》的中心范疇是異化勞動(dòng)。雖然馬克思這時(shí)的異化勞動(dòng)理論還殘留著費(fèi)爾巴哈人本主義的痕跡，但馬克思關(guān)于異化勞動(dòng)的思想和費(fèi)爾巴哈是根本不同的。他始終面向工人階級(jí)，把批判的矛頭指向資本主義制度，通過(guò)工人同自己的產(chǎn)品、同自己的勞動(dòng)，以及工人和資本家的關(guān)系，揭示無(wú)產(chǎn)階級(jí)在資本主義制度下的非人地位。《手稿》著眼于人的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，賦予人的勞動(dòng)以重要意義，意味著馬克思關(guān)于人的觀點(diǎn)的辯證唯物主義內(nèi)容在不斷向前發(fā)展。然而，《手稿》就是手稿。它本身包含許多內(nèi)容，探討各種問(wèn)題，是馬克思對(duì)于剛剛讀過(guò)的和想到的東西的批判性反思。從馬克思的思想發(fā)展進(jìn)程看，它屬于“形成”過(guò)程之中，具有準(zhǔn)備階段的性質(zhì)。它雖然對(duì)黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》和費(fèi)爾巴哈的人本主義進(jìn)行了一定的分析批判，但這個(gè)任務(wù)是未完成的。它不僅保留著費(fèi)爾巴哈的術(shù)語(yǔ)，而且在“人的本質(zhì)的異化”等方面還沒(méi)有清除人本主義的積垢，還交織著新舊思想的矛盾。關(guān)于生產(chǎn)勞動(dòng)的思想，也還帶有某些抽象性和理想性。

1844年8月底恩格斯來(lái)到巴黎，于是馬克思主義創(chuàng)始人的直接合作開(kāi)始了。在《神圣家族》這部第一次合作寫(xiě)成的著作中，開(kāi)始了對(duì)現(xiàn)實(shí)人的歷史考察。難能可貴的是，《神圣家族》表述了關(guān)于社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系的思想。列寧高度評(píng)價(jià)這一點(diǎn)，指出這已經(jīng)“接近”自己的整個(gè)“體系”。1867年，馬克思重讀了《神圣家族》之后寫(xiě)信給恩格斯說(shuō)：“我愉快而驚異地發(fā)現(xiàn)，對(duì)于這本書(shū)我們是問(wèn)心無(wú)愧的，雖然對(duì)費(fèi)爾巴哈的迷信現(xiàn)在給人造成一種非常滑稽的印象。”[6]這就是說(shuō)，盡管《神圣家族》還包含有某些人本主義的殘余，但它已不再是構(gòu)成這一著作的主要的東西了。

1845年1月，馬克思來(lái)到布魯塞爾，同年春天寫(xiě)成《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》，這是“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個(gè)文件”[7]。馬克思第一次歸納了他的“新唯物主義”的基本觀點(diǎn)，全面批判了費(fèi)爾巴哈的人本主義。如果說(shuō)1844年以前（包括這一年在內(nèi)）馬克思對(duì)費(fèi)爾巴哈做了個(gè)別的批評(píng)，那么1845年至1846年他則完全擺脫了費(fèi)爾巴哈。《提綱》以及稍后的《德意志意識(shí)形態(tài)》表明，馬克思和恩格斯已經(jīng)同他們的哲學(xué)前輩們徹底劃清了界限，唯物史觀作為一個(gè)科學(xué)的社會(huì)歷史觀已經(jīng)誕生。

《提綱》的主題是歷史（辯證）唯物主義實(shí)踐觀。它給人的研究奠定了一個(gè)科學(xué)的基礎(chǔ)，正確地解決了人的能動(dòng)性，人與事物、人與環(huán)境的關(guān)系等問(wèn)題。而包括費(fèi)爾巴哈人本主義在內(nèi)的舊唯物主義的根本缺陷也就在于，不了解革命實(shí)踐活動(dòng)的意義，對(duì)于事物只是從客體的或者直觀的形式去理解；對(duì)于實(shí)踐只是從它的卑污的猶太人活動(dòng)的表現(xiàn)形式去理解。《提綱》把人的本質(zhì)規(guī)定為一切社會(huì)關(guān)系的總和，這又給人學(xué)研究提供了一個(gè)科學(xué)的方法論原則。《提綱》結(jié)束了費(fèi)爾巴哈人本主義（以及其他舊唯物主義）把人看作抽象的、脫離社會(huì)的，只是用自然的紐帶同別人聯(lián)結(jié)起來(lái)的個(gè)人的觀點(diǎn)。《提綱》關(guān)于人、人的勞動(dòng)實(shí)踐和社會(huì)關(guān)系以及三者相互聯(lián)系的觀點(diǎn)的提出，標(biāo)志著一種新的、馬克思主義的人學(xué)理論的產(chǎn)生。

《提綱》還是唯物史觀的“天才萌芽”，而1846年馬克思和恩格斯合著的第二部著作《德意志意識(shí)形態(tài)》則是唯物史觀的“詳細(xì)制訂”和全面闡述。它對(duì)于科學(xué)的人學(xué)理論的形成起了特殊的作用。該書(shū)第一章《費(fèi)爾巴哈》，深刻揭示了費(fèi)爾巴哈唯物主義的直觀性與對(duì)人的本質(zhì)的人本主義解釋和唯心主義歷史觀之間的有機(jī)聯(lián)系。《德意志意識(shí)形態(tài)》提出研究人要從“現(xiàn)實(shí)的人”、“從事實(shí)際活動(dòng)的人”出發(fā)，也就是研究人的現(xiàn)實(shí)活動(dòng)和社會(huì)關(guān)系。它認(rèn)為，一切歷史的第一個(gè)前提，就是人為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西；人只在集體中才可能有個(gè)人自由。這部著作第一次提出了共產(chǎn)主義社會(huì)形態(tài)的理想，認(rèn)為全面發(fā)展的、和諧的個(gè)性概念是在無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命理論的范圍內(nèi)產(chǎn)生的，并且是共產(chǎn)主義世界觀的一個(gè)有機(jī)組成部分。

1847年，為了批判蒲魯東的經(jīng)濟(jì)學(xué)說(shuō)，并在工人中傳播社會(huì)主義，馬克思撰寫(xiě)和出版了《哲學(xué)的貧困》。由于馬克思和恩格斯在世時(shí)《德意志意識(shí)形態(tài)》未能公開(kāi)發(fā)表，所以馬克思和恩格斯都把《哲學(xué)的貧困》和1848年的《共產(chǎn)黨宣言》看作新世界觀的第一次科學(xué)表述。列寧生前沒(méi)有看到《德意志意識(shí)形態(tài)》，根據(jù)馬克思和恩格斯的論斷，他也把《哲學(xué)的貧困》和《共產(chǎn)黨宣言》看作“成熟的馬克思主義的最初著作”。這都說(shuō)明了《哲學(xué)的貧困》和《共產(chǎn)黨宣言》在馬克思唯物史觀及人學(xué)理論形成中至關(guān)重要的地位和作用。

《哲學(xué)的貧困》指出，應(yīng)當(dāng)把人“既當(dāng)成劇作者又當(dāng)成劇中人物”。因?yàn)槿耸巧鐣?huì)歷史的主體，但人不能自由地選擇社會(huì)形態(tài)和生產(chǎn)力，社會(huì)決定了人的能力和人的需要。馬克思認(rèn)為，人性是可變的，“整個(gè)歷史也無(wú)非是人類本性的不斷改變而已”。所以“要仔細(xì)研究一下：11世紀(jì)的人們是怎樣的，18世紀(jì)的人們是怎樣的，在每個(gè)世紀(jì)中，人們的需求、生產(chǎn)力、生產(chǎn)方式以及生產(chǎn)中使用的原料是怎樣的；最后，由這一切生存條件所產(chǎn)生的人與人之間的關(guān)系是怎樣的”[8]。馬克思強(qiáng)調(diào)了工具以及生產(chǎn)力在社會(huì)發(fā)展中的作用，提出手推磨產(chǎn)生的是封建主為首的社會(huì)，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家為首的社會(huì)。而“在一切生產(chǎn)工具中，最強(qiáng)大的一種生產(chǎn)力是革命階級(jí)本身”[9]。

《共產(chǎn)黨宣言》是馬克思主義的經(jīng)典論述。它以天才的透徹、鮮明的筆調(diào)敘述了新的世界觀，即包括社會(huì)生活在內(nèi)的徹底的唯物主義，最全面、最深刻的發(fā)展學(xué)說(shuō)辯證法，以及關(guān)于階級(jí)斗爭(zhēng)、關(guān)于共產(chǎn)主義新社會(huì)的創(chuàng)造者所負(fù)的世界歷史革命使命的理論。《共產(chǎn)黨宣言》提出的階級(jí)斗爭(zhēng)理論，為研究人的問(wèn)題提供了一條指導(dǎo)性的線索，為認(rèn)識(shí)階級(jí)社會(huì)的歷史提供了一把鑰匙。馬克思和恩格斯既肯定了資產(chǎn)階級(jí)在歷史上曾經(jīng)起過(guò)的非常革命的作用，同時(shí)指出資產(chǎn)階級(jí)的滅亡和無(wú)產(chǎn)階級(jí)的勝利是同樣不可避免的。《共產(chǎn)黨宣言》是馬克思主義世界觀形成過(guò)程的卓越總結(jié)。

正值《共產(chǎn)黨宣言》問(wèn)世之際，歐洲掀起了一場(chǎng)革命風(fēng)暴，馬克思親身參加了這次革命。這不僅是馬克思生平事業(yè)中最突出之點(diǎn)，而且構(gòu)成了他的人學(xué)理論發(fā)展的重要階段。在《1848年至1850年的法蘭西階級(jí)斗爭(zhēng)》、《路易·波拿巴的霧月十八日》等著作中，馬克思無(wú)情地揭露了資產(chǎn)階級(jí)自由的階級(jí)性、虛偽性，他寫(xiě)道：一旦無(wú)產(chǎn)階級(jí)敢于作為一個(gè)具有自己利益和要求的單獨(dú)階級(jí)來(lái)反抗的時(shí)候，資產(chǎn)階級(jí)就會(huì)把“‘自由、平等、博愛(ài)’這句格言代以毫不含糊的‘步兵、騎兵、炮兵’！”馬克思深刻指出，歷史是人創(chuàng)造的，“人們自己創(chuàng)造自己的歷史”，但這種創(chuàng)造不是隨心所欲的，它必然受到歷史條件的限制。馬克思肯定杰出人物的歷史作用，但同時(shí)指出他們是時(shí)代的產(chǎn)物，“每一個(gè)社會(huì)時(shí)代都需要有自己的大人物，如果沒(méi)有這樣的人物，它就要把他們創(chuàng)造出來(lái)”[10]。

如果說(shuō)1848年以前特別突出的是馬克思的哲學(xué)思想，1848年是馬克思的政治思想，那么“在50年代和60年代，是馬克思的經(jīng)濟(jì)學(xué)說(shuō)”[11]。這個(gè)“突出”就突出在馬克思著述《資本論》和為此所做的準(zhǔn)備工作。至此，馬克思主義的唯物史觀及其人學(xué)理論不僅達(dá)到十分成熟的程度，而且成為全面被證實(shí)了的理論。

《資本論》是一部經(jīng)濟(jì)學(xué)著作，也是一部哲學(xué)著作，對(duì)人的問(wèn)題的哲學(xué)分析占有重要地位。全部《資本論》在一定意義上可以說(shuō)都是用歷史唯物主義觀點(diǎn)解釋人這個(gè)最重要的社會(huì)問(wèn)題的。馬克思從一開(kāi)始就不把對(duì)資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的政治經(jīng)濟(jì)分析看作研究的根本目的。對(duì)馬克思來(lái)說(shuō)，其目的在于借助于這種分析，為全體勞動(dòng)者論證“揚(yáng)棄”現(xiàn)實(shí)社會(huì)的可能性尋找現(xiàn)實(shí)途徑，以便創(chuàng)立沒(méi)有剝削、壓迫和異化的共產(chǎn)主義社會(huì)，使每個(gè)勞動(dòng)者都得到自由而全面的發(fā)展。