陶石梁每提識認二字，果未經識，如何討下手？乃門下便欲識認個甚么？轉落影響邊事，愈求愈遠，墮入坑塹。《中庸》言道不遠人，其要歸之子臣弟友，學者乃欲遠人以為道乎？

世人無日不在禽獸中生活，彼不自覺，不堪當道眼觀，并不堪當冷眼觀。今以市井人觀市井人，彼此不覺耳。

問：“先生教某靜坐，坐時愈覺妄念紛擾，奈何？”曰：“待他供狀自招也好，不然且無從見矣。此有根株在，如何一一去得？不靜坐，他何嘗無？只是不覺耳。”

吾輩心不能靜，只為有根在。假如科舉的人，只著在科舉上，仕途的人，只著在仕途上，即不專為此，總是此傍枝生來。所以濂溪教人，只把無欲兩字作丹頭。

先生嘆曰：“人謂為人不如為己，故不忠。看來忠於己謀者亦少，如機變，如蠢息，如欺世盜名，日日戕賊此身，誤認是佔便宜事。”有友問：“三代之下，惟恐不好名，名字恐未可抹壞。”王金如云：“這是先儒有激之言，若論一名字，貽禍不是小小。”友謂：“即如今日之會，來聽者亦為有好名之心耳，即此一念，便足亦取。”先生曰：“此語尤有病，這會若為名而起，是率天下而為亂臣賊子，皆吾輩倡之也。諸友裹足而不可入斯門矣。”友又謂：“大抵圣賢學問，從自己起見，豪傑建立事業，則從勛名起見。無名心，恐事業亦不成。”先生曰：“不要錯看了豪傑，古人一言一動，凡可信之當時，傳之后世者，莫不有一段真至精神在內。此一段精神，所謂誠也。惟誠，故能建立，故足不朽。稍涉名心，便是虛假，便是不誠。不誠，則無物，何從生出事業來？”

問：“無欲而后可言良知否？”曰：“只一致知便了。若言致知，又言無欲，則致知之上，又須添一頭腦。所謂無欲，只是此心之明，所言有欲，只是此心之昧。有欲無欲，止爭明昧，相去不遠，但能常明，不必更言無欲。”

習染日降，而人心萬古如一日。

敬則心中無一事。

舉“飯疏”章，先生曰：“浮云不礙太虛，圣人之心亦然，直是空洞無一物，今且問如何是太虛之體？”或曰：“一念不起時。”先生曰：“心無時而不起，試看天行健，何嘗一息之停？所謂不起念，只是不起妄念耳。”

性無性，道無道，理無理，何也？蓋有心而后有性，有氣而后有道，有事而后有理。故性者心之性，道者氣之道，理者事之理也。

無形之名，從有形而起，如曰仁義禮智信，皆無形之名也。然必有心而后有性之名，有父子而后有仁之名，有君臣而后有義之名，推之禮智信皆然。故曰形色天性也，惟圣人然后可以踐形。

先生儆諸生曰：“吾輩習俗既深，平日所為皆惡也，非過也。學者只有去惡可言，改過工夫且用不著。”又曰：“為不善，卻自恕為無害，不知宇宙盡寬，萬物可容，容我一人不得。”

吾輩偶呈一過，人以為無傷。不知從此過而勘之，先尚有幾十層，從此過而究之，后尚有幾十層，故過而不已，必惡。謂其出有源，其流無窮也。

茍志於仁矣，無惡也。然后有改過工夫可言。

寧學圣人而未至，無以一善成名者，士君子立志之說也。寧以一善成名，無學圣人而未至者，士君子返躬之義也。如為子死孝，為臣死忠，古今之常理，乃舍見在之當為，而曰吾不欲以一善成名，是又與於不仁之甚者也！

學者或云於靜中見得道理如此，而動時又復忙亂；或云於動時頗近於道，而靜中又復紛擾。癥雖二見，其實一病也。動靜二字，不能打合，如何言學？陽明在軍中，一面講學，一面應酬軍務，纖毫不亂，此時動靜是一是二？

有讀《人譜》，疑無善二字者，先生曰：“人心止有好惡一幾，好便好善，惡便惡不善，正見人性之善。若說心有個善，吾從而好之，有個不善，吾從而惡之，則千頭萬緒，其為矯揉也多矣。且謂好惡者心乎？善惡者心乎？識者當辨之。”

（《人譜》謂“無善而至善，心之體也”，與陽明先生“無善無惡者，心之體”之語不同。陽明但言寂然不動之時，故下即言“有善有惡，意之動”矣。先生此語，即周子“無極而太極”也，以“至善”換“太極”二字，更覺親切。人本無善，正言至善之不落跡象，無聲無臭也。先生從至善看到無善，善為主也；周海門言“無善無惡，斯為至善”，從無強名之善，無為主也。儒、釋分途於此。）

《大學》所謂格物，《孟子》所謂集義，一事也不放過，一時也不放松，無事時惺惺不寐，有事時一真自如，不動些子。

無事時只居處恭便了。

天理一點微妙處，提醒工夫在有意無意之間。

省察是存養之精明處。

靜中養出端倪，端倪即意，即獨，即天。

佛氏心無其心，不得不以天地萬物為心；物無其物，不得不以心為天地萬物。正如鏡中花，用無其用，體非其體。

性即理也，理無往而不在，則性亦無往而不在。

心中無一事，浩然與天地同流。

觀春夏秋冬，而知天之一元生意，周流而無間；觀喜怒哀樂，而知人之一元生意，周流而無間。為學亦養此一元生生之氣而已。或曰：“未免間斷耳。”先生曰：“有三說足以盡之：一、本來原無間斷，二、知間斷即禪續，三、此間斷又從何來？學者但從第三句做工夫，方有進步。”

學不外日用動靜之間，但辨真與妄耳。或問：“如何為真？”先生曰：“對妻子如此說，對外人卻不如此說；對同輩如此說，對仆隸卻不如此說。即所謂不誠無物，不可以言學。”

世之遠人以為道者，以道為一物，必用吾力以求之，故愈求愈遠。其實揖讓進退之間，作止語默之際，無非道體之流行。反之即是，又多乎哉？

問：“所存自謂不差，而發之不能無過，何也？”曰：“仍是靜存之中差耳。此中先有罅隙，而后發之日用之間，始有過不及之事。事豈離心而造者？故學者不必求之行事之著，而止求之念慮之微。一言以蔽之，曰誠而已矣。”

心只有人心，而道心者，人之所以為心也；性只有氣質之性，而義理之性者，氣質之所以為性也。

問萬物皆備之義。曰：“才見得有個萬物，便不親切，須知盈天地間，無所謂萬物者。萬物皆因我而名，如父便是我之父，君便是我之君，類之五倫以往，莫不皆然。然必實有孝父之心，而后成其為我之父，實有忠君之心，而后成其為我之君，此所謂反身而誠。至此才見得萬物非萬物，我非我，渾成一體，此身在天地間，無少欠缺，何樂如之？”

羲問：“孔明、敬輿、希文、君實，其立心制行，儒者未必能過之，今一切溝而出之於外，無乃隘乎？”先生曰：“千圣相傳，止此一線，學者視此一線為離合，所謂‘道心惟微’也。如諸公，豈非千古豪傑？但於此一線不能無出入，於此而放一頭地，則雜矣。與其雜也，寧隘。”

先生題魏忠節公主，羲侍先生於舟中。陳幾亭以《與紹守書》呈先生。先生覽畢付羲。其大意謂：“天下之治亂在六部，六部之胥吏盡紹興。胥吏在京師，其父兄子弟盡在紹興，為太守者，茍能化其父兄子弟，則胥吏亦從之而化矣。故紹興者，天下治亂之根之本也。”羲一笑而置之，曰：“迂腐。”先生久之曰：“天下誰肯為迂腐者？”羲惕然，無以自容。

心須樂而行惟苦，學問中人無不從苦處打出。

道非有一物可名，只在行處圓滿。

張二無從事主靜之學，請正。先生曰：“心無分於動靜，故學亦無分於動靜。若專求靜，便坐喜靜惡動之病，非體用一原之學也。”二無曰：“讀先生《人譜》，而知損、益二卦，學者終身用之不盡。”先生曰：“不然。要識乾元，不識乾元，則心無主宰，即懲窒遷改，未免以后起為功，豈能直達本原乎？”二無竦然曰：“此元公以后久默之旨。”

祝淵苦游思雜念，先生曰：“學者養心之法，必先養氣，養氣之功，莫如集義。自今以往，只事事求慊於心，凡閑勾當、閑話說，概與截斷，歸并一路，游思雜念，何處可容？”

今人讀書，只為句句明白，所以無法可處；若有不明白處，好商量也。然徐而叩之，其實字字不明白。

世言上等資質人，宜從陸子之學；下等資質人，宜從朱子之學。吾謂不然。惟上等資質，然后可學朱子，以其胸中已有個本領去做零碎工夫，條分縷析，亦自無礙。若下等資質，必須識得道在吾心，不假外求，有了本領，方去為學，不然只是向外馳求，誤卻一生矣。

祝淵言立志之難。先生曰：“人之於道，猶魚之於水，魚終日在水，忽然念曰：‘吾當入水。’躍起就水，勢必反在水外。賢今何嘗不在道中？更要立志往那處求道？若便如此知得，連‘立志’二字也是贅。”

先生語葉敦艮曰：“學者立身，不可自放一毫出路。”

問：“改過先改心過否？”曰：“心安得有過？心有過，便是惡也。”

吾人只率初念去，便是孟子所以言本心也。初念如此，當轉念時，復轉一念，仍與初念合，是非之心，仍在也。若轉轉不已，必至遂其私而后已，便不可救藥。

知行兩字，總是此心中做手名目，學以求此心，更無知行可說。

先生謂祝淵曰：“人生末后一著，極是要緊。盡有平日高談性命，臨歧往往失之。其受病有二：一是偽學，飾名欺世，原無必為圣賢之志，利害當前，全體盡露。又有一種是禪學，禪家以無善無惡為宗旨，凡綱常名教，忠孝節義，都屬善一邊，指為事障、理障，一切掃除，而歸之空。故惑世害道，莫甚于禪。昔人云：能盡飲食之道，即能盡生死之道，驗之日用之間，順逆之來，夢寐之際，此心屹然不動，自然不為利害所奪矣。惟其平日‘無終日之間違仁’，故能‘造次必於是，顛沛必於是’，工夫全在平日，不可不兢兢也。”

易簀語

為學之要，一誠盡之矣，而主敬其功也。敬則誠，誠則天，若良知之說，鮮有不流於禪者。

常將此心放在寬蕩蕩地，則天理自存，人欲自去矣。

日來靜坐小菴，胸中渾無一事，浩然與天地同流，不覺精神困憊。蓋本來原無一事，凡有事皆人欲也，若能行所無事，則人而天矣。

王毓芝侍，先生曰：“吾今日自處無錯誤否？”對曰：“雖圣賢處此，不過如是。”先生曰：“吾豈敢望圣賢哉？求不為亂臣賊子而已矣。”

來學問答

王嗣奭問：“晦菴亦從禪學勘過來，其精處未嘗不採取，而不講，故妙，所謂知者不言也。象山、陽明不出其范圍，晚年定論可見。”先生曰：“宋儒自程門而后，游、楊之徒，浸深禪趣，朱子豈能不惑其說，故其言曰：‘佛法煞有高處’，而第謂‘可以治心，不可以治天下國家’，遂辭而闢之。將吾道中靜定虛無之說，一并歸之禪門，惟恐一托足焉。因讀《大學》而有得，謂：‘必於天下事物之理，件件格過，以幾一旦豁然貫通之地，而求之誠正。’故一面有存心之說，一面有致知之說。又曰：‘非存心無以致知，而存心者不可以不致知。’兩事遞相君臣，迄無一手握定把柄之勢，既以失之支離矣。至於存心之中，分為兩條，曰‘靜而存養，動而省察’，致知之中，又復歧為兩途，曰‘生而知之者義理耳。若夫禮樂名物，亦必待學而后有以驗其是非之實’。安往而不支離也？蓋亦禪學有以誤之也。象山直信本心，謂‘一心可以了當天下國家’，庶幾提綱挈領之見，而猶未知心之所以為心也。故其于窮理一路，姑置第二義。雖嘗議朱子之支離，而亦不非朱子之格致，格致自格致耳。惟其學不本于窮理，而驟言本心，是以知有本心，不知有習心，即古人正心洗心，皆信不過，窺其意旨，委犯朱子心行路絕、語言道斷之譏。文成篤信象山，又於本心中指出良知二字，謂‘為千圣滴骨血’，亦既知心之所以為心矣。天下無心外之理，故無心外之知，而其教人惓惓於去人欲存天理，以為致良知之實功，凡以發明象山未盡之意。特其說得良知高妙，有‘妄心亦照無照無妄’等語，頗近于‘不思善不思惡’之語，畢竟以自私自利為彼家斷案，可為卓見矣。合而觀之，朱子惑于禪而闢禪，故其失也支。陸子出入于禪而避禪，故其失也粗。文成似禪而非禪，故不妨用禪，其失也玄。”（嗣奭字右仲，鄞縣人。）

又問：“下學而上達自在，圣人不言，是待人自悟否？”先生曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器，上下原不相離，故學即是學其所達，達即是達其所學。若不學其所達，幾一朝之達，其道無由。譬之適京師者，起腳便是長安道，不必到長安方是長安，不然，南轅而北轍矣。悟此之謂自悟，言此之謂不言之言。”（以上答王嗣奭問。）

葉廷秀問：“董子曰‘道之大原出于天’，乃天命謂性，說者以孔、孟之后道不明，只是性不明，愚意性本從心，學者不治心，是起念已差路頭，才欲治心，又墮于虛寂無用之歸。今欲講心學，其何道之從？”先生曰：“學莫先於知性，只為‘天命之謂性’一句，早已看錯了。天人杳不相屬，性命仍是二理。今曰‘天命謂性’，而不曰‘天命為性’，斷然是一，不是二。然則天豈外人乎？而命豈外於吾心乎？故曰：‘盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。’《中庸》無聲無臭，正不諱言空寂也。而學者以為佛氏也者，而去之曰：‘吾欲舍是而求心焉。’何異舍京師別求長安，斷無適從之路矣。”（廷秀字潤山，濮州人。）