象山謂能收斂精神在此，當惻隱自惻隱，當羞惡自羞惡，更無待於擴充。（仁義禮智，本禮自廣大，原不待於擴充，所謂擴充者，蓋言接續之使不息耳。）此與告子不知性之為理，而以所謂氣者當之，雖能堅持力制，至於不動心之速，適足為心害也。朱子曰：“以天下之理，處天下之事；以圣賢之心，觀圣賢之書。”象山所引諸書，多是驅率圣賢之言以就己意，多非圣賢立言之意。如謂“顏子為人最有精神，用力最難；仲弓精神不及顏子，然用力卻易”，其與程子所謂“質美者明，得盡渣滓便渾化，其次惟莊敬以持養之，及其至則一也”不同，豈直文義之差而已哉。
予昔有志於學，而不知操心之要，未免過於把捉，常覺有一物梗在胸中，雖欲忘之而不可得。在南監時，一日過東華門墻下，有賣古書者，予偶檢得《四家語》，內有黃蘗對裴休云：“當下即是動念，則非佇立之頃。”遂覺胸中如有石頭磕然而下，無復累墜，乃知禪學誠有動人處。於后看程子書，說得下手十分明白痛快，但在人能領略耳。故曰：“吾道自足，何事旁求。”
圣賢之訓，明白懇切，無不欲人通曉。白沙之詩，好為隱奧之語，至其論學處，藏形匿影，不可致詰。而甘泉之《註》，曲為回互，類若商度隱語，然又多非白沙之意。詩自漢、魏以來，至唐、宋諸大家，皆有典則。至白沙自出機軸，好為跌宕新奇之語，使人不可追逐，蓋本之莊定山，定山本之劉靜修，規模意氣絕相類，詩學為之大變。獨《古選和陶》諸作近之。
周子云：“一為要，一者無欲也，無欲則靜虛動直。”又云：“寡之又寡，寡之而至於無，則誠立明通。”與克己復禮意同。
今不提起此心做主，就視聽言動上下工夫，漸漸求造寡欲虛靜之地，直欲瞑目趺坐，置此心於無物之處，則私根何由以去，本體何由以虛乎？程子云：“坐忘卻是坐馳。”朱子云：“要閑越不閑，要靜越不靜。”又云：“如讀書以求義理，應事接物以求當理，即所求者便是吾心，何事塊然獨坐而后，為存耶！”非洞見心體之妙，安能及此。
先師一齋家居，以正風俗為己任，凡鄰里搬戲迎神及劃船之類，必加曉諭禁戒，每每以此得罪於人，有所不恤。
世人只知有利，語及仁義，必將譏笑，以為迂闊。殊不知利中即有害，惟仁義則不求利，自無不利。譬之甜的物事，吃過則酸，苦的物事，吃過方甜。如人家長尚利，惹得一家莫不利尚，由是父子兄弟交相攘奪，相劘相刃，必至傾覆而后已。若家長尚義，惹得一家莫不尚義，由是父慈其子，子孝其父，兄友，其弟，弟恭其兄，莫說到門祚如何，只據眼前家庭之間，已自有一段春和景象，何利如之。
湛然虛明者，心之本體，本無存亡出入之可言。其有存亡出入者，特在操持敬肆之間耳。
好問好察而必用其中，誦詩讀書而必論其世，則合天下古今之聰明以為聰明，其知大矣。近時諸公論學，乃欲取足吾心之良知，而議程、朱格物博文之論為支離，謂可以開發人之知見，擴吾心良知良能之本然。此乃入門，疑於此既差，是猶欲其入而閉之門也。
讀白沙與東白論學詩
古人棄糟粕，糟粕非真傳。（愚謂《六經》載道之文，圣賢傳授心法在焉，而謂糟粕非真傳，何耶？）
渺哉一勺水，積累成大川。亦有非積累，源泉自涓涓。（天下之事，未有不由積累而成者。孔子志學以至從心，孟子善信以至圣神。朱子曰：“予學蓋由銖累寸積得之。”又云：“予六十一歲方理會得，若去年死也枉了。”今謂不由積累而成，得非釋氏所謂“一超直入如來地”耶？）
至無有至動，至近至神焉。發用茲不窮，緘藏極淵泉。（《中庸》云，喜怒哀樂之未發謂之中“發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”道之體用，不過如此，可謂明白。今乃說玄說妙，反滋學者之疑，從何處下手耶？）
我能握其機，何必窺陳編。學患不用心，用心滋牽纏。本虛形乃實，立本貴自然。戒慎與恐懼，斯語未云偏。后儒不省事，差失毫釐間。（司馬溫公、呂與叔、張天祺輩，患思慮紛擾，皆無如之何。誠如公論，至於程、朱，寧有此病。程子云：“與其是內而非外，不若內外之兩忘，兩忘則澄然無事矣。”又云：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長，未嘗致纖毫之力，此其存之之道也。”朱子云：“才覺得間斷，便已接續了。”此皆任其天然，了無一毫將迎安排之病，心學之妙，至此無余蘊矣。戒慎恐懼，敬也，敬有甚形影？只是此心存主處，才提起，心便安，才放下，心便無安頓處。是乃人心之當然，有不容不然者。若不知此，而以裝點外事、矜持過為敬，則為此心之病矣。故曰：以為無益而舍之者，不蕓苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益而又害之。）
寄語了心人，素琴本無絃。（此是無聲無臭處，《中庸》從天命說起，都說盡了，方說到此。所以程子云：“下學而上達“乃學之要。”今論學不說下學之功，遽及上達之妙，宜其流入異學而不自知也。此詩清新華妙，見者爭誦之，而不知其有悖於道，予不得以不辨。）
章楓山謂予曰：“白沙應聘來京師，予在大理往候而問學焉。白沙云：‘我無以教人，但令學者看“與點”一章。’予云：‘以此教人，善矣。但朱子謂專理會“與點”意思，恐入於禪。’白沙云：‘彼一時也，此一時也。朱子時，人多流於異學，故以此救之；今人溺於利祿之學深矣，必知此意，然后有進步處耳。’予聞其言，恍若有悟。”（《浴沂亭記》）
《性書》之作，兼理氣論性，深闢性即理也之言，重恐得罪於程、朱，得罪於敬齋，不敢不以復也。人得天地之氣以成形，氣之精爽以為心。心之為物，虛靈洞徹，有理存焉，是之謂性。性字從心、從生，乃心之生理也。故朱子謂“靈底是心，實底是性，性是理，心是盛貯、該載、敷施、發用底，渾然在中，雖是一理，然各有界分，不是儱侗之物，故隨感而應，各有條理。”程子謂“沖漠無朕，萬象森然已具，未應不是先，已應不是后”者，此也。
孟子言人性本善，而所以不善者，由人心陷溺於物欲而然，缺卻氣質一邊，故啟荀、揚、韓子紛紛之論，至程、張、朱子，方發明一個氣質出來，此理無余蘊矣。蓋言人性是理，本無不善，而所以有善不善者，氣質之偏耳，非專由陷溺而然也。其曰天地之性者，直就氣稟中指出本然之理而言孟子之言是也。氣稟之性，乃是合理與氣而言，荀、揚、韓子之言是也。程、朱之言，明白洞達，既不足服執事之心，則子才、純甫之言，宜其不見取於執事也，又況區區之言哉！然嘗思之，天下無性外之物，而性無不在日用之間，種種發見，莫非此性之用。今且莫問性是理，是氣，是理與氣兼，但就發處認得是理即行，不是理處即止，務求克去氣質之偏、物欲之蔽，俟他日功深力到，豁然有見處，然后是理耶，是氣耶，是理與氣兼耶？當不待辯而自明矣。（《答余子積書》）
此道廣大精微，不可以急迫之心求之，須是認得路頭端的，而從容涵泳於其間，漸有湊泊處耳。（《復魏子才書》）
人心本虛靈，靜處難思議，及其有思時，卻屬動邊事。賢如司馬公，徹夜苦不寐，殷勤念一中，與念佛何異。不知此上頭，著不得一字，勿忘勿助間，妙在心獨契。澄徹似波停，融液如春至，莫作禪樣看，即此是夜氣。諦觀日用間，道理平鋪是，坦如大路然，各各有界至。不必費安排，只要去私意，泛泛思慮萌，覺得無根蒂。將心去覓心，便覺添累墜，討論要精詳，淘汰極純粹。如此用工夫，庶幾體用備，君歸在旦夕，不得長相聚，試誦口頭禪，君宜體會去。（劉士鳳夜苦不寐，予恐其把捉太過，賦此贈之。）
近世論學者，徒見先正如溫公及呂與叔、張天祺，皆無奈此心何，偶於禪門得些活頭，悟得此心有不待操而自存的道理，遂謂至玄至妙，千了萬當。以此為道，則禪家所謂“當下即是，動念則非”，所謂“放四大，莫把捉，寂寞性中隨飲啄”，所謂“汝暫息心，善惡都莫思量”，皆足以為道。殊不知不難於一本，而難於萬殊。日用之間，千頭萬緒，用各不同，茍非涵養此心，而剔刮道理出來，使之洞然無疑，則擬議之間，勿已墮於過與不及而不自知矣，其何以得大中至正之矩哉？學者於此，正須痛下功夫，主敬窮理，交修并進，而積之以歲月之久，庶幾漸有湊泊處耳。不然，決入異教無疑也。（與趙元默論學。元默，白沙門人。）
花者華也，氣之精華也。天地之氣，日循根干，而升到枝頭，去不得了，氣之精華，遂結為蓓蕾，久則包畜不住，忽然迸開，光明燦爛如此。人能涵泳義理，澆灌此心，優游厭飫而有得焉，則其發之言論，措之行事，自有不容已者，所謂“和順積中，英華發外”是也。《中庸》云：“誠則形，形則著，著則明。”又云：“故至誠無息。不息則久，久則徵。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。”觀此，尤信程子云：“物我一理，才明彼，即曉此，此合內外之道也。”或謂一草一木不必窮究，恐未之深思耳。
要識靜中須有物，卻從動處反而觀。湛然一氣虛明地，安得工夫入語言。
廣文潘玉齋先生潤
潘潤字德夫，號玉齋，信之永豐人。師事婁一齋。一齋嚴毅英邁，慨然以師道自任，嘗謂先生曰：“致禮以治躬，外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣。致樂以治心，中心斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。此禮樂之本，身心之學也。”先生謹佩其教，終日終身出入準繩規矩。李空同督學江右，以人才為問，諸生僉舉先生。空同致禮欲見之。時先生居憂，以衰服拜於門外，終不肯見。空同嘆其知禮。焚香靜坐，時以所得者發為吟詠。終成都教諭。