前言
有明之學，至白沙始入精微。其吃緊工夫，全在涵養(yǎng)。喜怒未發(fā)而非空，萬感交集而不動，至陽明而后大。兩先生之學，最為相近，不知陽明后來從不說起，其故何也？薛中離，陽明之高第弟子也，於正德十四年上疏請白沙從祀孔廟，是必有以知師門之學同矣。羅一峰曰：“白沙觀天人之微，究圣賢之蘊，充道以富，崇德以貴，天下之物，可愛可求，漠然無動於其中。”信斯言也，故出其門者，多清苦自立，不以富貴為意，其高風之所激，遠矣。
簡討陳白沙先生獻章
尚書湛甘泉先生若水（別見）
舉人李大崖先生承箕
通政張東所先生詡
給事賀醫(yī)閭先生欽
吏目鄒立齋先生智
御史陳時周先生茂烈
長史林緝熙先生光
州同陳秉常先生庸
布衣李抱真先生孔修
處士謝天錫先生祐
文學何時振先生廷矩
運使史惺堂先生桂芳
文恭陳白沙先生獻章
陳獻章字公甫，新會之白沙里人。身長八尺，目光如星，右臉有七黑子，如北斗狀。自幼警悟絕人，讀書一覽輒記。嘗讀《孟子》所謂天民者，慨然曰：“為人必當如此！”夢拊石琴，其音泠泠然，一人謂之曰：“八音中惟石難諧，子能諧此，異日其得道乎？”因別號石齋。正統(tǒng)十二年舉廣東鄉(xiāng)試，明年會試中乙榜，入國子監(jiān)讀書。已至崇仁，受學於康齋先生，歸即絕意科舉，筑春陽臺，靜坐其中，不出閾外者數(shù)年。尋遭家難。成化二年，復游太學，祭酒邢讓試和楊龜山《此日不再得》詩，見先生之作，驚曰：“即龜山不如也。”颺言於朝，以為真儒復出，由是名動京師。羅一峰、章楓山、莊定山、賀醫(yī)閭皆恨相見之晚，醫(yī)閭且稟學焉。歸而門人益進。十八年，布政使彭韶、都御史朱英交薦，言“國以仁賢為寶，臣自度才德不及獻章萬萬，臣冒高位，而令獻章老丘壑，恐坐失社稷之寶”。召至京，閣大臣或尼之，令就試吏部。辭疾不赴，疏乞終養(yǎng)，授翰林院檢討而歸。有言其出處與康齋異者，先生曰：“先師為石亨所薦，所以不受職；某以聽選監(jiān)生，始終愿仕，故不敢偽辭以釣虛譽，或受或不受，各有攸宜。”自后屢薦不起。弘治十三年二月十日卒，年七十有三。先生疾革，知縣左某以醫(yī)來，門人進曰：“疾不可為也。”先生曰：“須盡朋友之情。”飲一匙而遣之。
先生之學，以虛為基本，以靜為門戶，以四方上下、往古來今穿紐湊合為匡郭，以日用、常行、分殊為功用，以勿忘、勿助之間為體認之則，以未嘗致力而應用不遺為實得。遠之則為曾點，近之則為堯夫，此可無疑者也。故有明儒者，不失其矩矱者亦多有之，而作圣之功，至先生而始明，至文成而始大。向使先生與文成不作，則濂、洛之精蘊，同之者固推見其至隱，異之者亦疏通其流別，未能如今日也。或者謂其近禪，蓋亦有二，圣學久湮，共趨事為之末，有動察而無靜存，一及人生而靜以上，便鄰于外氏，此庸人之論，不足辨也。羅文莊言“近世道學之昌，白沙不為無力，而學術(shù)之誤，亦恐自白沙始。至無而動，至近而神，此白沙自得之妙也。彼徒見夫至神者，遂以為道在是矣，而深之不能極，幾之不能研，其病在此”。緣文莊終身認心性為二，遂謂先生明心而不見性，此文莊之失，不關(guān)先生也。先生自序為學云：“仆年二十七，始發(fā)憤從吳聘君學，其於古圣賢垂訓之書，蓋無所不講，然未知入處。比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之方，既無師友指引，日靠書冊尋之，忘寐忘食，如是者累年，而卒未有得。所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。於是舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。久之，然后見吾此心之體，隱然呈露，常若有物，日用間種種應酬，隨吾所欲，如馬之御銜勒也；體認物理，稽諸圣訓，各有頭緒來歷，如水之有源委也。於是渙然自信曰：‘作圣之功，其在茲乎！’”張東所敘先生為學云：“自見聘君歸后，靜坐一室，雖家人罕見其面，數(shù)年未之有得。於是迅掃夙習，或浩歌長林，或孤嘯絕島，或弄艇投竿於溪涯海曲，捐耳目，去心智，久之然后有得焉，蓋主靜而見大矣。由斯致力，遲遲至二十余年之久，乃大悟廣大高明不離乎日用，一真萬事，本自圓成，不假人力，無動靜，無內(nèi)外大小精粗，一以貫之。”先生之學，自博而約，由粗入細，其於禪學不同如此。
尹直《瑣綴綠》謂“先生初至京，潛作十詩頌太監(jiān)梁方，方言於上，乃得授職。及請歸，出城輒乘轎張蓋，列槊開道，無復故態(tài)”。丘文莊採入《憲廟實錄》，可謂遺穢青史。《憲章錄》則謂採之《實錄》者，張東白也。按東白問學之書，以“義理須到融液，操存須到灑落”為言，又令其門人餽遺先生，深相敬慕，寄詩疑其逃禪則有之，以烏有之事，闌入史編，理之所無也。文莊深刻，喜進而惡退，一見之於定山，再見之於先生，與尹直相去不遠。就令梁方之詩不偽，方是先生鄉(xiāng)人，因其求詩而與之，亦情理之所有，便非穢事；既已受職，乘轎張蓋，分之攸宜，攬之以為話柄，則凡講學者涕唾亦不得矣。
萬歷十三年，詔從祀孔廟，稱先儒陳子，謚文恭。
論學書
復趙提學
執(zhí)事謂浙人以胡先生不教人習《四禮》為疑，仆因謂禮文雖不可不講，然非所急，正指《四禮》言耳，非統(tǒng)體禮也。禮無所不統(tǒng)，有不可須臾離者，克己復禮是也。若橫渠以禮教人，蓋亦由事推之，教事事入途轍去，使有所據(jù)守耳。若《四禮》則行之有時，故其說可講而知之。學者進德修業(yè)，以造於圣人，緊要卻不在此也。程子曰：“且省外事，但明乎善，惟進誠心。”外事與誠心對言，正指文為度數(shù)，若以其至論之文為度數(shù)，亦道之形見，非可少者。但求道者，有先后緩急之序，故以且省為辭，省之言略也，謂姑略去，不為害耳。此蓋為初學未知立心者言之，非初學，不言且也。若以外事為外物累己，而非此之謂，則當絕去，豈直省之云乎。
仆年二十七，始發(fā)憤從吳聘君學，其於古圣賢垂訓之書，蓋無所不講，然未知入處。比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之方，既無師友指引，惟日靠書冊尋之，忘寐忘食，如是者亦累年，而卒未得焉。所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。於是舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。久之，然后見吾此心之體，隱然呈露，常若有物，日用間種種應酬，隨吾所欲，如馬之御銜勒也；體認物理，稽諸圣訓，各有頭緒來歷，如水之有源委也。於是渙然自信曰：“作圣之功，其在茲乎！”有學於仆者，輒教之靜坐，蓋以吾所經(jīng)歷，粗有實效者告之，非務為高虛以誤人也。
承諭有為毀仆者，有曰“自立門戶”者，是“流於禪學”者，甚者則曰“妄人率人於偽”者。仆安敢與之強辯，姑以跡之近似者言之。孔子教人文行忠信，后之學孔氏者，則曰“一為要”。一者無欲也，無欲則靜虛而動直，然后圣可學而至矣。所謂“自立門戶”者，非此類歟？佛氏教人曰“靜坐”，吾亦曰“靜坐”；曰“惺惺”，吾亦曰“惺惺”。調(diào)息近於數(shù)息，定力有似禪定，所謂“流於禪學”者，非此類歟？仆在京師，適當應魁養(yǎng)病之初，前此克恭，亦以病去。二公皆能審於進退者也，其行止初無與於仆，亦非仆所能與也。不幸其跡偶與之同，出京之時又同，是以天下之責不仕者，輒涉於仆，其責取證於二公。而仆自己丑得病，五六年間，自汗時發(fā)，母氏年老，是以不能出門耳。凡責仆以不仕者，遂不可解。所謂“妄人率人於偽”者，又非此類歟？
復林太守
仆於送行之文，間嘗一二為之，而不以施於當?shù)勒摺Ｒ粍t嫌於上交，一則恐其難繼，守此戒來三十余年。茍不自量，勇於承命，后有求者，將何辭以拒之？
與順德吳明府
出處語默，咸率乎自然，不受變於俗，斯可矣。
復張東白
夫?qū)W有由積累而至者，有不由積累而至者；有可以言傳者，有不可以言傳者。夫道至無而動，至近而神，故藏而后發(fā)，形而斯存。大抵由積累而至者，可以言傳也；不由積累而至者，不可以言傳也。知者能知至無於至近，則無動而非神。藏而后發(fā)，明其幾矣；形而斯存，道在我矣。是故善求道者，求之易；不善求道者，求之難。義理之融液，未易言也，操存之灑落，未易言也。夫動，已形者也，形斯實矣；其未形者，虛而已，虛其本也，致虛之所以立本也。戒慎恐懼所以閑之，而非以為害也。然而世之學者，不得其說，而以用心失之者多矣。斯理也，宋儒言之備矣，吾嘗惡其太嚴也，使著於見聞者不睹其真，而徒與我嘵嘵也。是故道也者，自我得之、自我言之可也，不然辭愈多而道愈窒，徒以亂人也。君子奚取焉？
與羅一峰
圣賢處事，毫無偏主，惟視義何如，隨而應之，無往不中。吾人學不到古人處，每有一事來，斟酌不安，便多差卻。隨其氣質(zhì)，剛者偏於剛，柔者偏於柔，每事要高人一著，做來畢竟未是。蓋緣不是義理發(fā)源來，只要高去，故差。自常俗觀之，故相云泥，若律以道，均為未盡。
君子未嘗不欲人入於善，茍有求於我者，吾以告之可也。強而語之，必不能入，則棄吾言於無用，又安取之？且眾人之情，既不受人之言，又必別生枝節(jié)以相矛盾，吾猶不舍而責之益深，取怨之道也。
伊川先生每見人靜坐，便嘆其善學。此一“靜”字，自濂溪先生主靜發(fā)源，后來程門諸公遞相傳授，至于豫章、延平尤專提此教人，學者亦以此得力。晦翁恐人差入禪去，故少說靜，只說敬，如伊川晚年之訓，此是防微慮遠之道。然在學者，須自度量如何，若不至為禪所誘，仍多著靜，方有入處。若平生忙者，此尤為對癥之藥。
學者先須理會氣象，氣象好時百事自當。此言最可玩味。言語動靜，便是理會氣象地頭。變急為緩，變激烈為和平，則有大功，亦遠禍之道也，非但氣象好而已。
答張汝弼
康齋以布衣為石亨所薦，所以不受職而求觀祕書者，冀得開悟人主也。惜宰相不悟，以為實然，言之上，令就職，然后觀書，殊戾康齋意，遂決去。某以聽選監(jiān)生薦，又疏陳始終愿仕，故不敢偽辭以釣虛名，或受或不受，各有攸宜爾。
與林君
學勞攘則無由見道，故觀書博識，不如靜坐。
與林緝熙
終日乾乾，只是收拾此理而已。此理干涉至大，無內(nèi)外，無終始。無一處不到，無一息不運會，此則天地我立，萬化我出，而宇宙在我矣。得此把柄入手，更有何事？往古來今，四方上下，都一齊穿紐，一齊收拾，隨時隨處無不是這個充塞。色色信他本來，何用爾腳勞手攘？舞雩三三兩兩，正在勿忘勿助之間，曾點些兒活計，被孟子打併出來，便都是鳶飛魚躍。若無孟子工夫，驟而語之以曾點見趣，一似說夢，會得，雖堯、舜事業(yè)，只如一點浮云過目，安事推乎！此理包羅上下，貫徹終始，滾作一片，都無分別，無盡藏故也。自茲已往，更有分殊處，合要理會，毫分縷析，義理盡無窮，工夫盡無窮。書中所云，乃其統(tǒng)體該括耳。夫以無所著之心行於天下，亦焉往而不得哉！
與賀克恭
人要學圣賢，畢竟要去學他。若道只是箇希慕之心，卻恐末梢未易湊泊，卒至廢弛。若道不希慕圣賢，我還肯如此學否？思量到此，見得個不容已處，雖使古無圣賢為之依歸，我亦住不得，如此方是自得之學。
心地要寬平，識見要超卓，規(guī)模要闊遠，踐履要篤實。能此四者，可以言學矣。
接人接物不可揀擇殊甚，賢愚善惡一切要包他，到得物我兩忘，渾然天地氣象，方始是成就處。
為學須從靜坐中養(yǎng)出個端倪來，方有商量處。
與謝元吉
人心上容留一物不得，才著一物，則有礙。且如功業(yè)要做，固是美事，若心心念念只在功業(yè)上，此心便不廣大，便是有累之心。是以圣賢之心，廓然若無，感而后應，不感則不應。又不特圣賢如此，人心本來體段皆一般，只要養(yǎng)之以靜，便自開大。
與何時矩